第5章 内篇（上）(4)

没有心灵的活动，就没有我；没有我，这种状况就不会出现。这样的认识达到了主观与客观的统一，然而却不知道受谁支配。如果有真正的主宰者，却发现不到它的端倪。从它的作用上得到信息，却看不到它的形体，它的确存在，却是抽象的。四肢百骨，九窍六脏，我全都具备，我与哪一部分最亲近呢？你都同样喜欢它们吗？还是偏爱其中某一部分呢？如果不是，那它们就都是奴仆吗？就不能相互支配吗？还是轮流作为君臣呢？难道真的有主宰者存在？无论寻求到它的究竟与否，对于主宰者来说，既不损失什么也不增加什么。

人一旦受到阴阳之气，成为生命的载体，不参与变化而等待生命的灭亡。芸芸众生，它们与外界相抗争，追逐奔驰，不能止步，这不是很可悲吗！一辈子忙忙碌碌，却没有成功，疲乏劳累让他萎靡不振，这能不悲哀吗！人们说他还活着，这有什么意思呢？人的躯体渐渐地枯蝎，人的内心世界又困缚其中随之消毁，这能不算是极大的悲哀吗？人活着的时候，难道真要如此愚昧无知吗？难道是众人皆醒我独醉吗？

如果把偏执己见当作判别是非的标准，那么每个人都有自己的标准。何必一定要了解事物变化之理的智者才有呢？再笨的人也有他自己的判断标准。他还没有形成自己的思想，就有了判断的能力，就如同今天去越国，却说昨天就已经到了。这是把不存在的事情认为已经存在。把不存在当成存在，就是神通广大的大禹也不能理解，我又能怎么样呢？

【品读庄子】

大知闲闲小知间间

本章节中，涵盖了庄子对战国时期“百家争鸣”的一些见解。学派之间的争论，以至众人役役、迷失自我。在庄子看来，各种各样的学派争论都是没有价值的。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。这既涵盖宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。

大知闲闲，小知间间。见识广博的人，胸襟豁达不与人争辩，狭隘的人才会斤斤计较。

寺院里，禅师对小沙弥说：“一等人来访，只在禅床上迎接；中等人来，需要下禅床迎接；末等人来，就要走出大门去迎接。”禅师的话，与世间想法相反。一般人都会对一等人阿谀逢迎，而禅师懂得“大知闲闲，小知间间”。末等人最爱斤斤计较较，繁文缛节统统在乎。中等人在自卑心作祟下，对待他们需要礼数周到，这样他们才会高兴。而一等人，因为他光明磊落，无所求取，只需要真诚相待，就能让他们自在愉快。

天地广阔，我们实在没必要做一个对细枝末节斤斤计较的人，放宽心胸，做个不与人争辩的人，才是明智之举。

痛苦是盐

一位禅学大师有一个爱抱怨的弟子。有一天，大师派这个弟子去集市买了一袋盐。弟子回来后，大师吩咐他抓一把盐放入一杯水中，然后喝一口。

“味道如何？”大师问道。

“咸得发苦。”弟子皱着眉头答道。

随后，大师又带着弟子来到湖边，吩咐他把剩下的盐撤进湖里，然后说道：“再尝尝湖水。”

弟子弯硬捧起湖水尝了尝。

大师间道：“什么味道？”

“纯净甜美。”弟子答道。

“尝到咸味了吗？”大师又问。

“没有。”弟子答道。

大师点了点头，微笑着对弟子说道：“生命中的痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。”

其实不仅是生活中的痛苦，一切事物都需要有一颗大度的胸怀去包容才好，要知道，对别人的宽容，也是对自己的宽容。为别人着想，别人也会为你着想，真诚才能换真心。生活中如果人人都能做到这一点，世界一定会更加和平、安宁，生活也会更加和谐，充满欢乐。

三

【原文】

夫言非吹也①。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪，其以为异于鷇音②，亦有辩乎？其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非③？道恶乎往而不存，言恶乎存而不可，道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明④。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天⑤，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中⑥，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然，然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可。不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑橘怪，道通为一。

【注释】

①吹：风吹。根据本段大意看，“言”不宜看作一般所谓的说话、言谈，而指“辩论”，下句的“言者”则当指善辩的人。辩言之是非出于己见，而风吹出于自然，所以说“言非吹”。②鷇（kòu）音：刚刚破卵而出的鸟的叫声。③恶（wū）：何，怎么。④莫若以明：不如用其自然加以观察。⑤由：自，经过。一说用，“不由”就是不用。服：现察。天：事物的自然，即本然。⑥环中：环的中心；“得其环中”喻指抓住要害。

【译文】

说话辩论不是刮风或者奏乐。言论有它的内容，他们的言论虽独特但没有结论。真的说过什么吗？还是不曾说过什么？他们认为自己的言论与小鸟的叫声有所不同。到底是有区别还是没有区别呢？

莫非道是被什么遮掩才出现真伪？言论被什么掩盖而有了是与非呢？道在什么地方才会出现真伪呢？言论在哪方面会出现是与非呢？大道被偏见所遮掩，正确的言论被夸夸其谈所掩盖。所以，世上才出现儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。倒不如互相认可对方，世上本来就不存在是非曲直。

万物都是相互对立而存在的，只看一方面，不能得出结果。以这一方为参照去看那方面，就会看得明白。两者是相辅相成而又相互对立。虽然这种说法有它的道理，但是它本身也有对立面；肯定会立刻成为否定，否定也转眼变成肯定；相信正确的同时也沿着错误的方向发展，沿着错误的方向也可能走向成功。因此，圣人不经由是非之途而只是如实地反映自然，也就是因任自然这条道理。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的两面都存在着对与错。事物的两面性真的存在吗？事物的是非真的不存在吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。枢纽就如同圆的中心，可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说不如以空明的心境去反映事物的实情。

用大拇指的概念来说明大拇指不是手指，不如用非大拇指来说明大拇指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。其实，天地就是一个手指，万物就是一匹马。

可以这样吗？一定有可以加以肯定的东西方才可以认可；路是人走出来的，事物是人们称呼出来的。什么是对？对的就是对的。什么是错？错的就是错的。怎样才可以？可以的时候自然可以。怎样才不可以？不可以就是不可以。事物有它存在的理由，都各有合理性，没有什么事物是错的，没有什么是对的。因此，就像小草和梁柱，丑女与西施，荒诞的，千奇百怪的现象，从“道”的观点来看它们并没有区别。

【品读庄子】

事无绝对遇到困难何不换个角度

本篇讲“彼与此、生与死、是与非”，无疑我们会想到“事无绝对，遇到困难何不换个角度”这个道理。

“是亦彼也，彼亦是也。”作为庄子认识论的一个重要命题，是说事物的这面也就是事物的那面，事物的那面也就是事物的这面。从关系上看，物与物没有彼此之分。彼因为此而成立，没有彼也就不会有此，反之也一样。

生活在多元化的社会当中，我们会碰到很多对立矛盾的问题。单看问题本身，可能看不到问题的真面目，但若能换个角度，就能有新的认识和发现。

最终的一切都将归之于大同。这便是“齐物论”中“万物齐一”的宗旨。“故为是举莛与楹、厉与西施、恢恑橘怪，道通为一”则最能体现“齐物论”的“万物齐一”观点。这句话是说细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的女人和美丽的西施，各种各样千奇百怪的现象，从“道”的观点看它们都是可以相通浑一的。而在世人眼中的尊卑、美丑、得失、快乐与悲伤等等，在庄子看来都是相对性的存在，全都是表象，不真实。

人生一切不好的遭遇都会有积极的那一面，就看人能否换一个角度，重新找到希望的出路。

聪明的中国人

一位居住在加拿大的中国人，在市场里开了一个小店，他的生意很红火，这遭到很多店家的嫉妒。那些人总是很嫉恨地把垃圾扫到他的店门口，而这个老板总是很宽容地一笑置之。

过了十几天，别人问他：“这种事情简直就是一种羞辱，你怎么一点都不生气呢？”这个来自中国的男人微笑着回答：“在我们中国有个风俗，过年时家里的垃圾越多，就代表着会有更多的财富。他们每天都往我的门口送钱，我高兴还来不及，干嘛还要生气呢？你看我现在的生意做得多红火啊！”

从那天开始，再没有人故意往这家店门口堆积垃圾了。

四

【原文】

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一①，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋芋曰②：“朝三而暮四”。众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。

古之人，其知有所至矣。恶乎至，有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎③！皆其盛者也，故载之末年。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终④。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也。若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀⑤，圣人之所图也⑥。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。

【注释】

①达：通达，“达者”指通晓事理的人。②狙（jǔ）：猴子。狙公：养猴子的人。③几：尽，达到顶点。④坚白：指石的颜色白而质地坚，但“白”和“坚”都独立于“石”之外。会孙龙子曾有坚白论之说，庄子是极不赞成的。昧：迷昧。⑤滑（gǔ）疑：纷乱的样子，这里指各种迷乱人心的辫说。⑥图：瞧不起，摒弃。

【译文】

此物的消散就是那物的生成，这物的形成预示那物的毁灭。一切事物没有成与毁的分别，还是把它们看成是齐一的。只有得道的人才会明白万物齐一的道理，因此，他不固执己见，把思想寄托到常人的看法中去。不用成败的观点去看问题，而是用发展的眼光去对待；学会融会贯通，便可透彻领悟，才能接近真理。顺其自然吧，把万物看成齐一而不去深入了解它，这就叫做道。费尽心思，方才认识事物浑然为一，却不知事物本身就具有齐一的性状和特点，这就叫“朝三”。为什么叫做“朝三”呢？养猴人拿橡子喂猴子，说：“早上分你们三升，晚上分四升。”猴子们都恼怒了。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”所有的猴子们都高兴了。不论名称还是实质都没有变，只是换了一种喂的方法，猴子的喜怒就不一样了，这就是顺应猴子的心理作用罢了。所以，圣人调和是非而不去争论，也就是并行不悖的意思。

古代人，他们的思想达到了很高的造诣。为什么说是很高的造诣呢？古代的人认为，宇宙开始时不存在具体的事物，这就已经达到了极点，完全符合于道，没有比这更高的境界了。其次，有人认为存在一个客观世界，自己与客观世界不分彼此。再其次呢，认为自己与客观世界存在区别，但又与之相融合，并没有是非矛盾。是与非的出现，对于认识宇宙万物就会存在差别，认识上出现亏损与缺陷，偏私的观念也就因此形成。到底是有形成与亏缺还是没有呢？正是因为事物有了形成与亏缺，所以昭文才能够弹琴。没有形成和亏缺，昭文就不能够弹琴。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠施乐于靠着梧桐树高谈阔论，这三位先生的技艺都算得上是登峰造极了，因此载誉于晚年。他们都有自己的爱好和特长，因而眼别人大不一样；既然有这样的特长，就希望显现于他人。不是别人所非了解不可的而勉强要人了解，最终死守在“坚白”的愚昧论上面；而昭文的儿子从事昭文的余绪，终生没有什么作为。如果像这样也叫做成就的话，那么我也算是有成就的；如果不认为他们取得了成功，那么万物和我一样也没什么成就。所以，那些迷乱世人的炫扭，圣人是一定丢弃的。所以无用寄寓于有用之中，把道理寄予万物自身上面，才是明明白白地反映事物。

【品读庄子】

顺应自然

“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”看来，在庄子的眼里形成与毁灭，是没有分别的，这些都只是事物存在的两个方面。就像成熟的麦子，磨成面粉，可以做成很多不同的好吃的东西。因为分散，成就了美味的食物；又好比新买的电脑，从使用那天开始，就预示着部件的老化，也预示着毁坏。所以，“凡物无成与毁，复通为一。”天地万物没有永远存在的，也没有永远毁坏的，最后都还是要归到“一”。这就是顺应自然。

而“朝三暮四”的故事论述了万物相通的道。世间的一世事物，都应该顺其自然，而不能自以为是地把自己的想法强加于人。

有时候我们常常会强调自己的心，却违背了自然的客观规律。我们甚至都不能认清自己，又怎样能认清客观的事物呢？

最佳的善意形式

那天下班，小文买了一大堆东西，然后坐小巴回家。上了车才发现到处是人，小文站在门口，两只手上是大口袋，提着特别重。一路回去要近半个小时，想想她都发怵。向上看看放行李的格子，满了。看看坐着的人，心想，唉，这个理由让别人让座，太勉强了。

这个时候，坐在靠近车门的一个女人说：“把东西给我吧！”

小文一愣，心里犯嘀咕，“她要做什么，怎么要我东西？”

她看出小文的不安，一笑后说：“没什么的，别误会啊！我的意思是，你把东西先放我腿上，下车再提，这样你就不累了。而且，放腿上也不觉得很重。”

小文有点尴尬，把东西放上去，有点脸红地说：“谢谢你啊。”她还是一笑，说：“我有时候也是这样，请别人放一下，大家都方便。”