道可道，非常道。名可名，非常名。
无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
句释
可道：可以被（思维/语言/文字）表达/说明。老子时代，“道”本身除了道路之义，已有思想之义，可解译为“表达”。“道”后有“说”的用法，渊源就应是在这里。
可名：可以被（思维/语言/文字）表达/说明/定义。
常道：恒道，恒在的道，实际的道。
常名：恒名，实际的定义/内涵。
天地：即万物，是万物的一种分类法表述而已。帛书本此处为万物。
其：有与无（组成的万物）。
徼（jiào）：边界，应可解为表面。其字根敫，本义也有明显的样子，故“徼”可引申为“显在性状”，如形状、轻重、软硬、颜色、明暗、温度、用处、害处等，即主要指万物能被五官感知到的性状和简单经验。上一句之中的“妙”，即不显在的“奥妙”，与“徼”，即“表面”/“显在性状”，相互对应是合适的。
两者：有与无。
门：源头。
主旨
寻道之道
探寻大道的道法。虽大道难明，但有方法去不断探寻。
精译
道，可以被表达，但并不能完全吻合于实际存在的道。一个名，可以被定义，但并不能完全吻合于那个名实际具有的定义。无，定义为天地万物的开端；有，定义为万物的生母。这样，常常在无欲无我的状态下，有利于观察到有与无组成万物的本末终始之奥妙；常常在有欲有我的状态下，有利于观察到有与无组成万物之表面（显在性状）。有与无两者同出于一个源头而名不同，有与无一同深远交织细小。深远交织细小、不断深远交织细小，那里就是宇宙万物及其所有奥妙的总源头。
导读
老子在《道德经》开篇第1章中提出了其世界观的三大奠基概念：道、有、无。本章明确定义了有与无，但没直接定义“道”，而是论述了“寻道之道”；点明了“有欲”“无欲”两种思想心理状态观察世界的方法的不同特点；再引出“有与无”深远交织细小的玄的状态，及玄之又玄的想象，来推衍世界的本源，模糊地给出了道是宇宙的本源的观点（第25章才明确）。本章应理解如下四点：道与名的表达的困境；有与无的定义；有欲与无欲两种状态下的观察；有与无的进一步理解与玄之又玄。
第一，道与名的表达的困境。老子开篇就给出观点：道与名难以精确表达。但实质是说，客观事物本身难以精确表达，这是由客观事物本身的特性决定的，人们看世界犹如盲人摸象。物理世界的距离、大小、形状都测不准；万物的特点、特性既是无限性的，又是难以表述清楚的；同时还有语言的限制，以及一个人的体验也无法表达清楚；还有道作为一个复杂的概念，在其具象性的一面（详见第25章导读）也是常常变化的，因而表达就有困难。
总之，前两句为全文论述中所用的一些文字的“客观不精准性”做了铺垫，如：无为，无事，柔弱胜刚强，强大处下，柔弱处上，其知弥少，等等。这些“名”或词句，一方面文字本身并不能算是老子完全准确的表达，另一方面，读者对其的理解也可能有偏差。
第二，有与无的定义。先看哲学和宏观方面，有与无是老子思想体系里的一对最基本、最重要的对立面，两者相互依存，相互转化。老子对“有”与“无”的分辨，应是基于人类的感官与思维的综合判断。宏观可见的“有”就是万物，人们都可以命名，如日月、山河、房屋、桌椅等，可以说是“实有”；宏观可见的空间，就叫“无”，也可以叫“空无”。一个杯子可以从一块玉石中雕刻出来，这是“实有”在做减法，“空无”在做加法；也可以用黏泥，在一个“空无”的空间中塑造出来，这是“实有”在做加法，“空无”在做减法。最后，成品杯子的杯体的“实有”（有）和有效空间的“空无”（无），就构成了杯子。这里面就有了“有与无”哲学方面的对立统一的思考，后面第2章将总论对立统一。
有与无不仅需要从哲学和宏观的角度理解，还要从微观物理方面理解，否则，不足以理解老子的世界观体系。按老子所定义的“有”，应指一种物质，极小，是构成万物的最基本单元，相当于现代科技所说“基本粒子”，而且是一种一模一样的物质。为什么说是一模一样的？大家观察一下世界，可以从感官上判断世界上的一切物质会归于土、归于“尘”（小土为尘），而一切物质看上去也是源于土、源于“尘”。俗语把人间比作万丈红尘，从另一个角度一语道破天机。老子也应该是如此看物质生灭的，后面第4章提到了“同其尘”，意指万物化成“尘”，而后再聚同于一起再生万物。千姿百态的万物成土、成尘，会变得没什么区别了，老子自然可以推断更微观将是一模一样的东西。再看“有”到底多大呢？老子没有直接说，“尘”应是尺寸上很“小”了，但“有”应比“尘”更小，由此可以推测，老子认为“有”的大小应到“不可分割”或“不可观察”的程度。“无”可以理解为“有”所对应的空间。单一的“有”构成若干种“尘”，而“尘”再进一步就构成了万物。
第三，无欲与有欲两种状态下的观察。定义完有与无，老子就开始谈观察世界的方法了。在无欲状态，就会减少情绪的干扰，有更多理性思考，可以让人们更深入或更多地发现世界的奥妙，这样可以更有效地发现规律，或发现、分析和解决问题。无欲观妙，也可以对其进行通俗的解读，即上帝视角或第三方视角看问题，也可叫局外生慧。在有欲状态，基本是从个人第一视角出发看世界，会从感受、需求方面看世界，容易发现万物的显在的性状，包括用处或害处，可给人价值和快乐。大家可以想象一下这两种场景：一是当你舒舒服服地（无欲状态）在看面前桌子上摆的一盘曲奇饼干时，你是不是更想了解深入一点的东西？比如它的工艺、相关文化、历史等？二是当你饿的时候（有欲状态），你看到这盘曲奇，你关注的是不是表面一点的东西？比如形状、口味以及自己是否可以马上吃它（为我所用）？前面就是观妙，后面就是观徼。笔者认为，“常有”“常无”的断句方式，不可取。一是，如此则后面的“欲”字显得多余；二是，如此观妙、观徼很牵强，“有”“无”同观、通观、辩证地观，才能观察有所得；三是，第16章“致虚极，守静笃”观万物之常，实际就是展开来谈无欲观妙；四是，帛本的断句已很明确。
第四，有与无的进一步理解与玄之又玄。谈过观察世界的方法后，老子觉得还不够，有些东西观察不了，还得想象，进而又提出了一个抽象的概念“玄”。它的意思似乎很多：深远的、源头的、根本的、幽暗的、深奥的、奇妙的、交织的、细小的……是道的源头的、形象的、动态的表达。玄在本章意为“有”与“无”一同深远交织细小，而玄之又玄，就是比“不可分割”或“不可观察”的最小的“有”还要小的不断想象。
玄之又玄，也可以认为是老子对“一尺之棰，日取其半，万世不竭”实例的想象推演，棰的“实有”不断变小，到了刚刚“不可分割”或“不可观察”的程度就是老子定义的“有”，但是还能想象不断再细分下去，就是玄之又玄，终会达到众妙之门，即大道之门。可以认为这是老子认识宇宙的一个方法论，只要把物质不断分割下去，加之分析，就能发现宇宙的奥秘。这跟现代科技的物质不断细分、不断认识是一样的，从分子到原子，再到质子、中子、电子，进而再到夸克、轻子等，现在理论上已细分认识到了“弦”，也确实从微观角度认识了很多宇宙的奥秘。老子所定义的万物之母的“有”，在当今科技中可以说已经对应到了“弦”。
本章解译特别之处、也需读者留意的是，有与无的解释以及玄之又玄的解释。