三、禅的运用
现代人常常把心灵和外界对立起来，生活因而变成一种负担与累赘，因此不能从生活上去掌握那充满趣味的禅机。但是禅师们非常幽默风趣，他们在简单的几句话中，就能把我们的烦忧净化，引导我们走入纯正喜乐的世界，仿佛一部大机器，只须用手轻轻一按，开关就可以发动，并不需要繁杂的知识程序，也不用重叠的思考架构，禅就是活泼、充满生机的生活境界。
禅对我们有什么用处呢？禅运用到生活上，不但可以提高生活的艺术，扩展胸襟，充实生命，并且可以使人格升华，道德完成，到达“于生死岸头得大自在”的境界。禅既是对人生有至深且巨的关系，但是禅师们所开出的究竟是什么妙方呢？透过语言文字又如何去了解禅的妙趣呢？
（一）有与无
在我们的观念中，对一切的存在总以为都可以用名词来分别，并且轻易地就落入二元对待的关系中。事实上，心灵的内容，往往无法断然地加以绝对二分。譬如“有”、“无”两者，一般人的理念就是截然相对立的两种意义，若有即非无，若无即非有，“有”、“无”不能并存。可是在思想心灵的状态中，亦有亦无，非有非无，仍然是一种存在。
而禅师的言行，是超越了平常概念的有、无，是包融了相对的有、无，是完成了另一“有”、“无”的世界，我们若用一般知见去把握它，仿佛雾里看花，无法了解它的真实意义。禅家的意境如果仅止于“有”这一层，终非上乘，经过了无心、无为，“无”的境界，才能与“空”的第一义相契合，才是究竟之道，这就是禅与一般见解不同的地方。也唯有超越了“有”和“无”才能到达最高的禅心，才能真正获得禅的妙谛。
有一次，慧嵬禅师在山洞内坐禅，来了一名无头鬼想要吓走禅师，慧嵬禅师见状，面不改色地对无头鬼说：“你没有头，不会头疼，真是舒服啊！”无头鬼听后，顿时消失无踪。有时，无体鬼、无口鬼、无眼鬼……出现，慧嵬禅师总是慈悲地称羡他们，不会为五脏六腑的疾病所苦；没有口，就不会恶口造业；没有眼，可免得乱看心烦……
禅师们的见解与常人迥然不同，他们能将残缺视为福，能够转迷为悟。
再举一件公案——有一天，有人问赵州禅师：“何谓赵州？”
禅师回答说：“东门、南门、西门、北门。”
禅师的回答乍看之下，似乎是风马牛不相及，答非所问，事实上，这四门的回答是双关语，说明了赵州的禅是四通八达，任运无碍，并不局限于一门，禅的境界是不受空间所限制的。
《从容录》记载，有一位出家人问赵州禅师：“狗有没有佛性？”
赵州说：“有。”
另外一个人再问：“狗有无佛性？”
赵州却说：“无。”
赵州禅师对同一个问题，有着两种截然不同的回答，如果从世俗的概念、立场来衡量，岂不是前后矛盾而不通？其实禅师这种回答是一种活泼的教育方式。他说有，是指狗有成佛的可能性；他说无，是因为狗有业识，尚未成佛。对一个问题的回答，要看问者的来意、境界，而给予不同的点拨与启迪。
梁武帝是中国历史上护持佛教的君王中的楷模。他在位的时候，曾经广建寺庙及佛像，修造桥梁道路，福利百姓。当时，菩提达摩祖师从天竺到中国弘法，梁武帝礼请大师，并且问道：“我所做的这些佛教事业有无功德？”
达摩祖师说：“并无功德。”
梁武帝被泼了一盆冷水，心想我如此辛劳，怎么会毫无功德？所以，他对达摩祖师的回答，并不满意，也因不相应而无法契入。
在禅的立场看，达摩祖师所说，正是直心之言。事实上，梁武帝的善行，岂是毫无功德？禅师所说的并无功德，是说明在禅师的内心，并不存在一般经验界“有”、“无”对立的观念，我们唯有通过对“有”、“无”对立的妄执，才能透视诸法“是无是有，非无非有，是可有是可无，是本有是本无”的实相。这种超越向上，是禅必经的途径；这种境界，也才是禅的本来面目。平常我们对现象界的认识，总是止于一般感官分别的看法，譬如我们仰观一座山峦，俯瞰一条溪水，觉得它就是高高的山，潺潺的水，这时候“看山是山，看水是水”，是流于“心随境转”的纷逐。等到修禅有得，心境清清朗朗，一切假有，在心境上无所遁形，这个时候，“见山不是山，见水不是水”，观照到诸法虚妄不毕竟空。进而完全开悟之后，这“是”与“不是”、“心”与“物”等一切的对立，在禅师的心中，已经合而为一。
因此，真俗可以兼蓄，理事可以圆融，这时“看山还是山，看水还是水”。禅心与物境融摄无碍，大千世界充满无限美好的风光，涓涓的溪水是诸佛说法的妙音，青青的山岗是诸佛清净的法身。泯除了经验界“有”、“无”的对立之后，禅的世界是多么的辽阔啊！
（二）动与静
佛教最根本的教义是三法印：“诸行无常”、“诸法无我”、“涅槃寂静”。学佛最终的目的，就是要到达“寂静”的涅槃境地。
这个“涅槃寂静”有别于一般的动静。平常我们说这件东西是动的，那件东西是静的，那是因为我们的意识起一种活动，对万法起一种追逐，于是才使现象纷扰现前，才使万事错综显现。事实上，事物本身并没有动静的差别，我们说它是“动的”、“静的”，那是我们起心动念所起的一种妄执，如果我们能够除去自我的执着，此心寂静，不再造作，则一切将显得极其和谐。下面的公案可以说明这个道理：
六祖惠能大师得到衣钵之后，在广州隐居了十几年。后来因为机缘成熟，开始行化于世间。有一天，途经法性寺，看到两位出家人对着一面旗子，面红耳赤争论不休。六祖上前一听，才知道两人在争论旗幡飘动的原因。一位说：“如果没有风，幡怎么会动呢？所以是风在动。”另一位则说：“没有幡动，又怎么知道风在动呢？所以应该是幡在动。”
两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，就对他们说：“二位请别吵！其实不是风在动，也不是幡在动，而是两位仁者的心在动啊！”
从这则公案可以看出禅师们对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上面，现象的存在是片面的，其所以有分别，是因为我们的起心动念。心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，因此要达到动静一如的境界，其关键就在吾人的心是否已经去除差别妄逐，证得寂静。
唐宪宗是个信佛很虔诚的君主，派人到凤翔迎请佛骨（舍利），韩愈上表谏言阻止，宪宗大怒，把他贬至潮州为刺史。
当时潮州地处南荒，文教不盛，想要参学问道非常困难，但是这里却隐居着一位学养、功行非常高妙的大颠禅师，深为当地人所敬仰。
韩愈以大唐儒者自居，哪里看得起大颠禅师。但是这里除了禅师之外，很难找到学士文人可以论道，韩愈于是抱着无奈、挑战的心情去拜访禅师。韩愈到的时候，大颠禅师正在闭目静坐，韩愈慑于禅师的威德，不自觉地，恭敬地站立在一旁等待，过了很久，禅师却仍然一无动静，韩愈心中渐感不耐。这时，站立在禅师身旁的弟子，开口对师父说：“先以定动，后以智拔。”
这句话表面上像是对禅师说的，其实是在启示韩愈：禅师此刻的静坐是无言之教，也是在考验你的定力，然后再用言语智慧来拔除你的贡高我慢。
这时韩愈才恍然大悟，敬佩大颠禅师的学养，认为禅师的道行确实高妙。后来他和大颠禅师成为至交道友，而留下许多千古美谈。
由上述的公案，我们可以了解动与静在禅师的心境是合一的，实践在教化上则是圆融无碍的。禅师教化人有时不发一语，有时做狮子吼。禅师一言半语的提携，一棒一喝的进逼，一进一退的表扬，一问一答的发明，一颦一笑的美妙，一茶一饭的启导，甚至一扬眉一瞬目，一竖指一垂足，在一动一静之中，无不充满了禅机，无不焕发着禅味。在我们的常识经验里，“动”、“静”是截然不同的两种状况，但是透过禅定所证得的动与静，是合一的，是自如的。
（三）行与解
有人说：佛学是哲学。这是从知识的立场而说。不错，佛学的确有非常严密的哲学理论，但是佛学真正的特质却是“实践”，从修行上去体证真理。
如果只在纯粹理论上来建立佛学的体系，那么佛学将失去它的真精神，与哲学又有什么差别？佛学不仅具有哲学的内容，更有宗教上的体证，佛学高妙的教理，无非是为了契入真理，方便实践。若只是知识上的谈玄说妙，佛学认为是戏论，应该扬弃。所以佛学不可当作哲学来看待，把佛学当作哲学，永远把握不到佛学的精妙。佛学提倡解行并重，尤其是禅，更注重实践的功夫。
禅门中，修证是各人自己的事，修得一分，就真正体验一分。如果只是在理论上说食数宝，或只是一味地人云亦云，是不会有效果的。唯有透过实践，才不失去佛教的真实意义，才能把握到禅的风光。譬如牵引一匹饥渴的马，到水源处喝水，如果这匹马不张嘴，只有饥渴而死。同样地，三藏十二部经典只是指引我们通往真理的罗盘，我们“如是知”之后，就要“如是行”，才能喝到甘露法水。所以说：“如人饮水，冷暖自知。”要了解什么是佛法，什么是禅，唯有亲自去参证，实际去修行，别人绝对无法如实地告诉你。
那么禅师如何去参证？如何去修行呢？唯有从生活中去参证，在大众中去修行。古德说：搬柴运水，无非是禅。在每一个人的生活里面，穿衣吃饭可以参禅，走路睡觉可以参禅，甚至于上厕所都可以参禅。
譬如《金刚经》描写佛陀穿衣、持钵、乞食的般若生活风光，一样是穿衣吃饭，但是有了禅悟，一个觉者的生活，其意义与境界，和凡夫就截然不同。所以说：佛法不离世间法。
平时我们总有一种错觉，以为修禅一定要到深山老林里才能证悟，实际上，修禅并不需要离开团体，离开大众，独自到深山古寺去苦参，禅与世间并不脱节，“参禅何须山水地，灭却心头火自凉”，只要把心头的瞋恨怒火熄灭，何处不是清凉的山水地呢？热闹场中也可以做道场。
事实上，如果我们对佛教的道理，有了透彻的了解，依此教理去实践，更能收到事半功倍的效果。譬如佛教的中心义理为“缘起”，天地间一切的存在，都是由因缘相依相辅而成，因缘和合则万法生成，因缘离散则万法消失。天地间没有一个创世主，任何事物都可以运用人为力量加以促成和防止。
由缘起的法则，让我们推论到众生平等，皆具佛性。人人都有成佛的可能，这种成佛的可能与过程，完全是一种自我磨炼与创造，由自我的行为来决定自己的未来；所以，能够把握到佛教的教理，则人生是奋发上进的。
由缘起的法则，让我们推论到宇宙是一个和谐的整体，一切差别的万事万象，是相即相入，互依互存的。人与人之间的关系也是相互的，这种理论应用在日常生活中，以自我为中心的利己主义是不正确的，你我的分别是不对的，动静、是非等对立是可以泯除的。如果我们能够透过知解，体证到这种无尽缘起的道理，那么互助互爱都来不及，哪里还会有你我的争执呢？
因此我们对于“解”、“行”不可偏废一方，好比做事，如果能够运用双手，事情可以进行得更顺利。我们应该从“解”中去认识万法的事相，从“行”中去印证万法的实相。
（四）净与秽
自然的事物本来没有净秽、美丑之分，这种分别是我们主观的好恶所引发出来的。《维摩诘经》说：“随其心净，则国土净。”我们的心被五尘所染，迷惑于物象，不能见到万法的清净自性；而开悟的禅师，他们的心一片光明，毫无挂碍，所以静观万物莫不自得。在禅师的心中，善恶、美丑、是非、对错都消失了，他的心是佛心，佛心就是他的心，他们眼中的世界是清净的佛土，而凡夫眼中的世界是肮脏的粪土。譬如佛印禅师心中清净，所以他观苏东坡好比佛菩萨一般的庄严；而苏东坡心境迷糊，所以他看禅师好比一堆牛粪般的污秽。禅的境界是不能伪装的，也不是在口舌上逞强占便宜的。
我们常人通常喜欢清洁，讲究环境卫生，但是禅的世界，并不一定如此。所谓“净除其心如虚空，令其所向皆无碍”。禅师们的心扫荡了清净与垢秽的对待，无论清净也好，垢秽也好，一起超越，一起消除，并不是用一般常识来分别净秽。下面我举一件非常有趣的公案：
有一次，赵州禅师和弟子文偃禅师打赌，谁能够把自己比喻成最下贱的东西，谁就胜利。
赵州禅师说：“我是一只驴子。”
文偃禅师接着说：“我是驴子的屁股。”
赵州禅师又说：“我是屁股中的粪。”
文偃禅师不落后说：“我是粪里的蛆。”
赵州禅师无法再比喻下去，反问说：“你在粪中做什么？”
文偃禅师回答说：“我在避暑乘凉啊！”
我们认为最污秽的地方，禅师却能逍遥自在。因为他们的心洁净无比，纤尘不染，所以任何地方都是清净国土，住在任何地方都可以解脱。
有一天，一休禅师带领徒弟拜访同道。途中经过一条大河，水势汹涌。岸旁有一女子裹足不敢前进，一休禅师很慈悲地把这位女子背负过河。事后，禅师就忘记了这件事情，但是徒弟始终挂碍在心中。有一天，徒弟实在忍耐不住，于是向师父请示说：“师父慈悲，弟子有一件事，几个月来无法释怀，请师父开示。”
一休禅师说：“什么事呢？”
徒弟说：“平时师父教诲我们要远离女色，但是几个月前，师父自己却亲自背负女子过河，这是什么道理呢？”
一休禅师一听，拍额惊叹说：“啊！好可怜呀！我只不过把那女子从河的这一边背到对岸，而你却在心中背负了好几个月，你太辛苦啦！”
从这则公案，我们知道禅师的心境是磊落坦荡的，是提得起、放得下的。古人说：“君子坦荡荡，小人长戚戚。”在禅师的心目中，没有净秽，没有男女的差别，甚至为了救拔众生的苦难，不计净秽，地狱中的粪汤尿池也要前往的；为了拯救众生的痴迷，不辞毁誉，如妓户般龌龊的地方，也要投入。因为在禅师们的心中，了解到心、佛、众生三无差别的平等道理，因此没有人我、净秽、男女的妄别，一切的清净、垢秽，都已经能够超然不染。
四、禅的实践
禅诗有云：“达摩西来一字无，全凭心地用功夫；若要纸上谈人我，笔影蘸干洞庭湖。”禅是需要去实践的，而不是在嘴上谈论的，古代禅师的棒喝，是在教禅；禅者的扬眉瞬目，是在论禅；一日不作，一日不食，是在参禅；赵州八十行脚，是在修禅。这些典型，都留给后人很大启示，现分叙几点，让大家透过这些方法，真实去力行，与禅心相应。
（一）用疑探禅
世界上大部分宗教，重视的是信仰，而且不可以用怀疑的态度探究教义，但是修禅在入门时，首先需提起的便是疑情。尤其禅门，更是要有大疑，才能大悟，若是没有疑情，则无所用心，绝不会有开悟的时候。疑情不破，要如临深渊，如履薄冰。毫厘失念，一切结果就不是那么一回事。故先提起疑情，再破疑情，就能彻悟禅的真谛了，“如何是祖师西来大意？”“什么是父母未生前的本来面目？”“万法归一，一归何处？”“念佛是谁？”……这些问题，并不是要学禅的人去找资料写论文，它只不过是要提起禅和子的疑情而已。
（二）用思参禅
疑情起了以后，要进一步用心去参，所谓迷者枯坐，智者用心。用心是随时随地，用全副精神去参，并不是在打坐时才用心参禅，这么追本溯源的怀疑下去，追问下去，一直到打破砂锅问到底，则豁然大悟。这种开悟的境界很难用语言文字加以描述，就如念佛法门不用思想，只要专心一念，念持佛号。而禅门所设的“公案”、“话头”，都是为了让参禅者提起疑情而设的，用疑来启悟，让修禅的人，努力去参究，等到机缘成熟，自然能发出悟道的火光！
（三）用问学禅
在参究话头中，最重要的就是要追问下去，好比擒贼穷追不放，自然能抓到头目，获得开悟。或者师徒之间的相互问答，也能够触发禅机，自己参禅时，也可一直追问下去。例如问念佛是谁？是心念吗？心又是谁呢？如果心是我，那念佛的口就不是我了？如果说口是我，则礼佛的身就不是我了？你说身也是我，则瞻望佛像的眼就不是我了？如果这样追问下去，眼也是我，口也是我，身也是我，心也是我，那究竟有几个我呢？……如此追“问”下去，必能入禅。
（四）用证悟禅
禅，虽然从“疑”、“思”、“问”入手，但是最后的一关，也是最重要的一关，仍然需要我们亲自去体证。禅，不是口上说，不是心里思，不是意中想，而是这一切的完全放下。那时候的境界是语言所无法表达的，好比我们饮水，自知冷暖。这“疑”、“思”、“问”所得到的禅意，好比初一微明的月牙，而实证所得到的禅意，好比十五皎洁无亏的月亮，通体光明。从这方面看，禅是“言语道断”、“心行处灭”的超越世界。
用疑心参禅，用体会参禅，用问道参禅，终不及用平常心参禅。我们在世间生活，其实均在矛盾妄想之中，所谓随生死之流而不息，如能明白洞水逆流，那即是平常显现，千疑万问，倒不如持有一颗平常心。
总之，流动的溪水，是禅的音声；青青的杨柳，是禅的颜色；莲花的心蕊，是禅的心。禅最直接的方式，就是从生活上去实践，衣食住行处寻个着落。可以说，一屈指，一拂袖，上座下座，无一不是禅。
1976年10月讲于高雄师范学院