第二章
古代四贤人的智慧之谜
引言
孔子、孟子、老子、庄子是中国古代的四大贤人，他们都有很高深的哲学智慧，而且和《易经》都有密切关系。其中孔子、孟子对《易经》的乾元观做了很好的发挥，主张积极主动的辩证思维，主张入世在朝，从而创造了儒家学派。而老子、庄子则对坤柔观有很好的发展，崇尚自然无为，主张出世在野，以此开创了道家学派，对中国的思想、文化都有深刻影响。
四贤人的代表著作《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》，对易学都有承前启后的作用，四部书中都有重要的辩证哲理，都有重要的启发意义。
一、孔子是圣人智慧的先驱
（一）孔子的哲学名言
孔子既是圣人也是贤人。孔子的哲学智慧，对后世影响极深。
1．“过犹不及”的哲学深意
过犹不及是孔子著名的哲学智慧，是讲无论做什么事，都不能走极端，因为物极必反，所以要掌握一个度，正如朱熹所说的不偏不倚，也正是《易经》所讲的“中行，无咎”。就是说走中正之道才不会有灾祸，也就是《尚书》所讲的“执中”（“允执厥中”）。
孔子的这一哲学观点意义深远，奠定了中国人的中庸之道，也成为儒家中庸思想的基础。
毛泽东对此十分赞赏，评价说：
孔子的中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。
——《毛泽东书信选集》第147页
孔子的“过犹不及”这一哲学理念，既成了儒家的中庸之道，也成了中国人的做人之道。
按：孔子的“过犹不及”是孔子最光辉的辩证法理念，其中富含的深意是事物的量和质的辩证关系，超过了一定的量，质就会发生变化了，量太多或量不足，都会影响质的规定性。所以要把握这个量与质之间的“度”，就是过犹不及的精髓。
所以任何人都要注意什么事都不能太过头，也不能不及，尤其是当领导的人，切记掌握适度是处理一切事务的准则。
历史上太过的教训难道还少吗？
秦王朝为何短命？
法制太过，残暴太过，徭役太过，专横太过，东巡太过……总之，一句话“太过”，就是这个太过导致秦始皇为之拼打一生、历尽艰辛才一统天下的秦王朝只存在短短十五年就灰飞烟灭了。
商纣为何亡？
纣王晚年贪图享乐，肉林酒池，施暴政、建炮楼、杀比干致众叛亲离。
隋朝为何亡？
隋朝短命因为隋炀帝时期的朝政腐败，皇帝骄奢淫逸，荒淫无度，遍修行宫，残暴过度，劳役太过，南巡扰民太过，大兴土木，大修运河过度，致国库空虚，民不聊生，阶级矛盾激化致农民起义。
2．“逝者如斯夫，不舍昼夜”的哲学内涵
这是孔子的又一伟大哲理，出自《论语》。
“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍昼夜。”
一天，孔子带学生们到大河边沐浴、歌唱……孔子宽衣披发，站在大河边望着川流不息的河水，眉宇深锁，叹道：逝去的就像这大河水一样，永远不会再复还。
这句光辉的千古哲理名句和《易经》的“日新之谓盛德”可谓交相辉映。和希腊大医学家大哲学家希波克拉提斯的“人不能两次插足于同一条河”是一样的光辉，就是强调天下万事万物都在不停地变化着，发展着。今天的太阳不是昨天的太阳，一切都是新的。
按：孔子的这句哲理有两个深意，一是强调事物在不停地发展变化，一是感叹光阴一去不复返。是啊，光阴如流水，人生如白驹过隙，怎能不珍惜！
3．“欲速则不达”的哲学蕴意
“欲速则不达”是孔子名言，出典《论语·子路》：“无欲速无见小利，欲速则不达，见小利则大事不成。”指出办事不能只图快，不遵循客观规律必然导致事与愿违，愈图快，反而愈慢。
按：欲速则不达蕴含着物极必反的哲理，启示无论做任何事都要循序渐进，办事的速度同样有一个度，越过了这个度，越快则效果反而越慢。所以办事一定要遵守客观规律。
（二）孔子的治国哲理
1．仁礼治国的智慧
半部论语治天下，靠的是什么？靠的就是仁和礼，从周公制礼作乐，到孔子仁礼治天下。
何谓仁？子曰：“爱人。”
这就是说孔子的仁，最高含义是“爱人”，即关爱他人。
怎样才能做到仁？子曰：“克己复礼为仁。”就是要先从自己做起，约束自己，使自己的言行合乎礼，自己先做到仁，才能对他人仁爱。
仁，《说文》：“仁，亲也，从人从二。”就是表示仁的基本内涵是指人与人之间的关系。所以孔子的仁，其宗旨是人与人之间，也即人与社会之间的相互关系问题，深刻地反映了“仁者爱人”是人性的最高境界，也是治国保民的根本。这就是说，以仁治国的根本是以民为本。
所以仁治才能得民心，得民心者得天下。
何谓礼？《论语》曰：“为国以礼。”就是说，礼的最高宗旨是为国家、为政治服务的。《论语》说：“恭近于礼，远耻辱也。”“礼之用，和为贵。”说明礼的含义是谦恭和俭，讲礼的最高目的是加强政治伦理，密切人与社会的关系，从而有利于治国。
怎样才能做到礼？
《论语》曰：“克己复礼。”克己，就是克制自己；复礼，就是效仿周礼。周礼是周公制的礼乐、制度，是孔子梦寐以求的仁礼。
按：孔子治国是仁礼合治、仁礼并列的，首先要做到讲礼，才能归仁，正如孔子所说：“一日克己复礼，天下归仁焉。”礼是从属仁的，仁为主导，二者互相为用，才是仁德治国的最高标准。
仁礼治国成为儒家的核心思想，两千多年来，始终成为中国人治国的典范。
孔子的仁治也包括忠、义在内，如《论语》曰：“立忠信，行笃敬”（《卫灵公》），“主忠信徒，岂德也”。（《颜渊》）孔子著名的“忠信笃敬”强调为人处世要忠诚老实，恪守信用，孔子主张写在车前的横木上以警督，学生子路则将其写在自己的衣带上，总之孔子的仁忠信对历代治国产生了深远的影响。
2．中庸治国的智慧
中庸即中正、中行、中德，孔子强调“和为贵”，中正才能和，和才能中正。
制定政策如能做到“执两用中”，不偏不颇，才是正确的领导方针。
中庸，即中庸之道，中庸之道在方法论上是“过犹不及”，应用在治国上是不走极端，不犯“左”右倾路线错误，办事忌讳太过、不及，尤其是太过、太偏，因为危害性最大。
总之，中庸之治强化了仁治的内涵，中庸之治是儒家的主要治国思想，几千年来对中国的治国思想产生了深远的影响。
按：中庸之道对儒家大一统产生了深刻的影响，对中国封建社会的巩固起到了积极作用，对中国多民族的团结有深远的影响。中国之所以能够几千年保持为一个大国，之所以能多民族团结，与中庸之道治国是分不开的。
3．惠民治国的智慧
孔子主张惠民，反对搜刮，其著名的“苛政猛于虎”言论表明孔子主张德治。
孔子十分爱民，治国非常强调惠民，这和孔子曾经是个穷人是分不开的，司马迁的《史记》就记载“孔子贫且穷”，所以孔子突出重“民、食、丧、祭”，要让人民“足食”，民才信任（“民信之矣”），“民无信不立”，就是说失去了人民的信任就不能立。
按：孔子强调“因民之所利而利之”（《论语》），说明孔子是一个伟大的爱民、爱国者。只可惜孔子政途始终未能如愿，如果孔子能有大任，那一定是一位治国的高手。
4．“为政以德”的智慧
本句的原文是：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”意思是国君如施仁政德治，就会受到臣民的拥戴，就会像众星拱卫北辰（北极星）一般。
为政以德的宗旨是施德治仁政，这是孔子治国的原则。
如何才能施仁政？孔子强调说要任用正直的人，臣民才会臣服，用奸人则民不服，即“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”。（《为政》）
按：孔子强调仁政的同时，也十分重视法治，如说“道之以政，齐之以刑，民免而无耻，道之以德，齐之以礼，有耻且格”。（《为政》）
但孔子的法治不只是严厉的刑法，而是要绳之以礼，约之以德，百姓才会自觉履行，知耻荣，才不会犯法。
何谓政？季康子问政于孔子，孔子对曰：
“政者，正也。”（《论语·颜渊》）
所以，“正道”是孔子治国的准则，孔子的正，主要指身正，正是“不能正其身，如正人何？”即自身都不正，怎能让别人正？又怎能让民服？
按：孔子强调“为政以德”，“克己复礼”，其实就是要求执政者，首先要自己身正，“子（你）师而正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”所以要想像北极星一样，让众星拥戴而拱之，就必须为政者正身、身正。这就是孔子著名的“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”的深意。
5．“和为贵”的智慧
《论语》的原文是：“礼之用，和为贵。”（《学而》）和，和谐、安和、温和之意，是孔子重要的治国原则。孔子之所以把礼、和并列，就是强调讲礼的宗旨是和，有礼才能和谐。
孔子重礼，礼是和的前提，国与国之间，国家内部各级之间，人与人之间，都应该有一定的礼节，有了一定的礼节才能和平。礼，象征着一个国家、一个民族乃至一个人的文明程度和精神风貌。礼是人类社会的公德，而和则是人类社会的美好，这就是孔子“礼之用，和为贵”的深意。
中国历史上和为贵的典范很多，如著名的“将相和”，即是古代和为贵的代表。
（三）孔子的处世哲理
1．“己所不欲，勿施于人”的智慧
这是孔子为人处世的名言，意思是推己及人，设身处地地为别人着想，自己不愿意做的，就不能让别人去做。孔子的这句名言与“己欲立而立人，己欲达而达人”相辅相成，就是说自己想树立的要先树别人，自己想达到的要帮助别人先达到，这是孔子提倡的先人后己的高尚情操。如能做到这一条，那么上下级关系、人际关系等方面的问题皆可迎刃而解。
2．“小不忍则乱大谋”的智慧
小不忍则乱大谋，是孔子有名的处世哲理。
小忍是为了负重，为了完成大志。有大谋的人，当不计小利。为了更快地完成大谋，必要时做一定让步。这些哲理无疑皆为重要的权宜之计。
这句名言与孔子说的“人无远虑必有近忧”（《卫灵公》）互补，皆体现了孔子目光远大、高瞻远瞩的智谋。即万事必须深谋远虑才能运筹帷幄，否则只顾眼前利益，必然招来后患。
本句与孔子的“见小利则大事不成”（《子路》）一样，皆强调一个人要办大事，就要善于权衡利弊，舍小利就大业，否则大小都不让，最终必然丢了大事。
3．“言必信，行必果”的智慧
这是孔子的为人名言，孔子认为做人讲话要守信用，行动要有结果，正所谓大丈夫一言既出驷马难追，守信用是一个人最起码的品德。孔子还说：“人而无信，不知其可也。”（《为政》）就是说一个人如果不守信用，则不知他怎样立身处世。孔子还说：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”（《子张》）即言执行仁德不坚定，道义信仰不忠实的人，在社会上将无足轻重，故讲信用应该是处世为人的重要准则。
孔子强调为人处世要讲信用，这是人的重要品质，熏陶着世代中国人民，都应以讲信义为荣，不讲信义为耻，正如《三国演义》所说：“大丈夫以信义为重。”《东周列国志》也说：“不忠不信，何以立于天地之间。”
4．“三人行，必有我师”的智慧
这是孔子的名言，也是孔子为人处世的箴言。就是说，三人中，必有一个值得我学习，其中优点应予以汲取，缺点应加以借鉴，这便是谦虚美德，也是做人的基本准则。不少领导都以为当领导就比别人高明，就总是在大家面前以师长的身份出现，恰恰相反，倒是应多以学生的姿态面对，这就是孔子的谦德。
5．“弟子入则孝，出则悌”的智慧
孝，是孔子的重要人格，也是孔子为人的基本情操。孝，孝敬父母；悌，敬爱兄长。
孔子主张孝，并强调首先要孝敬自己的父母亲人，所谓“亲亲”。孔子重孝，奠定了东方人的美德，也是中国人自古以来的高尚情操，子女不仅有赡养父母的职责，还有敬爱父母的义务，孝敬父母是任何一个国家文明的象征，也是一个领导德美的标志。
按：自古忠孝难两全，但作为一名领导权衡好这两者的关系是十分必要的。
6．“见利思义”的智慧
这是孔子最著名的人生名言。孔子对义利关系摆得很正，强调义绝对高于利，如“君子喻于义，小人喻于利”。（《宪问》）
孔子的义利观，把小人与利相并列，说明孔子高度强调义重于利。孟子非常赞同义高于利，并提出了“王何必曰利，仁义而已矣”。孔子的义利观对后世产生了深刻的影响。
按：墨子对孔孟的义利观不赞同，反其道而行之，宣扬利重于义，并提出“义，利也。”（《墨子·经上》）成为古代功利主义的代表。其实孔孟义利观的主要宗旨是当义利冲突之时，应以义为重，并非否定一切利益，关键是权衡二者的利弊，义利并重，义高于利这才是义利观的准则。
二、孟子的哲学智慧
（一）孟子的著名哲言
1．“彼一时也，此一时也”的智慧
这是孟子著名的人生哲理，讲那时是一个时候，现在又是一个时候，其深意一是讲，时过境迁，当刮目相待；一是言时间不同，情况有变。
按：这句话的主要启示在于表明事物是发展变化着的，不要用老眼光看问题，尤其是具体问题还应具体分析。
2．“五十步笑百步”的智慧
这也是孟子的著名哲理，原意是讲打仗时逃跑五十步的人笑话逃跑百步的人。指犯错误的性质相同，只是程度轻一些而已，还去笑话人家，这是无自知之明的一种表现。
3．“天时不如地利，地利不如人和”的智慧
本句意蕴天地人之间的辩证关系，人生活在天地之中，天地人自然就成了办事成败的因素，强调人在“天时—地利—人和”中的主导作用，全句的宗旨在于突出人缘关系。
4．“助之长也，揠苗者也”的智慧
这句名言的原文是：
助之长也，揠苗者也。（《孟子·公孙丑》）
通过宋人揠苗助长的故事，对急于求成者的愚蠢，做了最辛辣的讽刺。
按：这句话的真理在于凡事要遵守客观规律，不能只凭主观愿望。这句揠苗助长与孔子的“欲速则不达”一起成为古代办事的著名哲理。
5．“老吾老以及人之老”的智慧
这是孟子著名的尊老爱幼格言，原文：
老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌。（《梁惠王》）
意即尊敬自己的长辈推及尊敬别人家的长辈，从爱护自己的儿女推及爱护别人的儿女，这样治天下，便可易如反掌。
按：本句的深意在于强调家庭和国家的辩证关系，孟子将这一关系作了升华，对后世影响甚大，儒家经典——《大学》的中心思想：“修身、齐家、治国、平天下”便源于此。
（二）孟子的治国哲理
1．“仁政无敌”的智慧
孟子的治国哲理是“仁政无敌”，这是孟子治国的口号。意即行仁德者将无敌于天下。
春秋时期，梁惠王请教孟子治国道理，孟子说“君行仁政”。又说仁政的核心是亲民，即“民亲其上”，孟子又说：“王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨。”梁惠王听了深受感触。
“仁也者，人也。”（《孟子·尽心章》）
就是突出仁是人的根本，“仁”字为“二”与“亻”的合体，意即象征人与人之间的关系，只要两个人在一起，就不能不讲仁。
孟子强调仁是人的根本，提出仁是立国的根基，如说：“不仁而得国者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也。”（《尽心章》）
孟子不仅强调仁是立国之本，还突出仁是立家之基，如“亲亲，仁也”。
可见孟子把仁作为立人、立家、立国的根本，如能做到这一准则，必将无敌于天下，这就是“国君好仁，无敌于天下”的境界。
按：孟子强调“仁者荣，不仁者辱”。突出“仁，人心也”，从而提出“天下不仁，不保四海”。并以尧舜与桀纣对比指出“桀纣之失天下也，失其民也”，而尧舜之所以能成为后世治天下的楷模，是因为行仁政。所以如果“尧舜之道，不以仁政，不能平治天下”。赞大禹“三过其家门而不入”。孟子尤其强调仁义并重，指出“仁，人之安宅也；义，人之正路也”。（《离娄》）大大充实了仁的内涵，把仁政治国提到了最高境界。
2．“民为贵”的智慧
这也是孟子的治国名言。就是强调要贵民轻君。从历史唯物主义的观点来看，这无疑是十分先进的治国思想。原文是：
民为贵，社稷次之，君为轻。（《孟子·尽心章》）
孟子的“贵民轻君”思想对后世产生了积极的影响，成为历代君臣推行孟子仁政的硬道理。
孟子十分强调民心与政治的关系，他说：
桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。（《孟子·离娄》）
按：《左传》曾说：“国将兴，听于民；将亡，听于神。”是对以民为本的很好训鉴。
孟子非常强调民心，说：“得其民，斯得天下也。”这就是后世“得民心者得天下”的渊源。尤其孟子著名的与民同乐“乐以天下，忧以天下”，应是一切领导者的楷模。
3．“性善论”的智慧
尚善，是孟子的重要治国理论。
孟子“恻隐之心，人皆有之……，恻隐之心，仁也”。
尤其是孟子的名言：“人皆有不忍人之心”，就是突出性善，是人人俱有的本性。《孟子》还以水为喻，进一步阐述善是人之本性，如：“人之性善也，犹水之就下也。”
孟子提出的“人皆可以为尧舜”，更是突出善良是人的普遍本性，人人都可以达到像尧舜一样的高度善良，善良是仁治的天下，尤其是国君如果都能像尧舜一样善良，那么天下必大治。
按：关于人之善恶，除孟子强调人的本性是善之外，告子提出性善是人之本性，即人之初，性本善，而荀子则强调人之初，性本恶，可见善恶观自古以来就被人们所重视。当然无论人与生俱来是善还是恶都不重要，关键是自己尚善还是尚恶。
4．“王者何必曰利”的智慧
这句话代表了孟子的义利观。孟子的义利观是孟子治国的主要策略。原文：“王何必曰利，有仁义而已矣。”（《梁惠王》）表明孟子义重于利的鲜明态度，对后世的义利观产生了深刻的影响。
孟子不但把义与仁相结合，而且还把义与礼并列，强调义礼对建国安邦的重要意义，如：“无礼义，则上下乱。”（《尽心下》）足见孟子对义的高度重视。
按：孟子的义利观与孔子一样，强调义重于利。对于义，孟子的寓意很深，认为义与仁，与礼的关系很大，从而在孔子的基础上，把义的含意拔得很高，利自然无法与之相比，从而为中国人的义利观奠定了高境界。义永远重于利。
（三）孟子的人生哲理
1．“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的智慧
这是孟子最负盛名的人生哲理和处世警言。意即人富贵了，不能淫乱，贫贱时不能改变节操，威武不能屈，这句名言成为中国人的千古铭训。
按：孟子这句名训，千百年来，不知激励了多少文人志士，立志在富贵时要抑制欲望，贫贱时不能改变政治情操，在强暴面前不能屈服于压力，对铸造中国人的人生情操产生了深刻影响。
2．“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其肌肤”的智慧
这是自古影响天下有志之士的千古名言。指一个人要想成就大业，就必定要磨炼自己的意志，经受各方面的痛苦，甚至残酷的考验，包括精神及形体两方面的磨难，才可能获得超人的大成功。越王勾践卧薪尝胆便是最典型的例子。
按：本句与“富贵不能淫”共同成为孟子对人生哲理诫训的两大名言，对中华民族的情操铸造和意志磨炼产生了重要的影响。
3．“舍生取义”的智慧
孟子说：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。”通过鱼与熊掌二者不可相兼，再结合：“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”即强调义高于一切，别说是昂贵的熊掌，哪怕是生命，只要是为了义，皆可在所不惜。
按：舍生取义，这句名言对中华民族的情操影响甚大。如“饿死事小，失节事大”（程颐），“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”（文天祥）以及“宁可玉碎，不能瓦全”（《北齐书》），足见孟子等仁义高于一切的情操都是我国最珍贵的民族气节宝藏。
三、老子的哲学智慧
（一）老子的著名哲言
1．“祸福相依”是老子的著名哲理
祸福相依是老子最著名的辩证哲理，即：“祸兮，福所倚；福兮，祸所伏。”（《老子·五十八章》）
其深意是祸中有福，福中有祸，好与坏、祸与福在一定条件下都会发生转化。
按：老子的这句名言，告诫人们天下的事物都不要看得太绝对了，事物之间是会发生转变的，但老子的弱点是消极等待转化的到来，而我们的观点应是积极创造转化的条件，促进转化而非消极等待，《易经》的“穷则变，变则通，通则久”，就是突出只有“变才能通”，才能促进转化。
2．“道法自然”是老子高深的哲理
道法自然，是老子杰出的哲理论断，即：
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”
道，是什么？
普遍认为，道指万事万物的规律，而《老子》的“道”还有一个含意是指天，即宇宙本体。
自然是什么？
普遍认为，自然皆自然规律。所谓自然，就是自然而然，而自然规律，就是不以人的意志为转移的规律。老子强调，道法自然，就是突出自然是道之本，道以自然为根。
所以老子说，“自然无为”就是告诫人的所作所为应遵行自然规律，这就是道法自然。
按：道法自然是老子最光辉的哲理，就是让人们要遵守自然规律，而不是违背。
老子认为道的本质是自然，所以老子高度强调顺应自然，老子的这一杰出命题对于宇宙自然规律来说，是唯物的，积极的，因为老子认为道就是宇宙本体，但照搬于社会规律就显得消极，甚至是倒退，因为人的主观能动性是能改造社会的，这就是老子“无为而治”与《易经》“自强不息”的根本分歧。
3．“万物负阴而抱阳”是千古名哲
老子“万物负阴而抱阳”是事物对立统一规律的光辉论断，是对《易经》“一阴一阳之谓道”的发展，这两句著名论断，交相辉映，对中国古代辩证思维的发展产生了深刻影响。
负阴，抱阳，就是《易经》太极图阴阳鱼合抱，是宇宙阴阳相互作用的精辟缩写。
按：老子“万物负阴而抱阳”这一著名哲理与《易经》的“一阴一阳之谓道”可谓互补互利，而老子贵弱，《易经》尚刚，总的目的是“冲气以为和”，老子提出“柔弱胜刚强”，强调以柔克刚，以水和婴儿比喻柔弱事物，突出“复归于婴儿”，就是老子在阴阳之间更贵阴，所谓“上善若水”，而《易经》则更重阳，所谓“乾天坤地”。
4．“返朴归真”的哲理深意
“复归于朴”，这是《老子》名哲。“朴”，指真朴，在《老子》中多次提到，“复归于朴”指返朴归真，即人的真朴。真朴，是混沌初开，人类最早的质朴。这种朴性与佛家的佛性“人人悉有佛性”，及孟子的善性“人之初性本善”是一致的。
人的朴性最早是什么？
《老子》说：“敦兮，其若朴。”（《十五章》）就是说人的性情开初是敦厚的，是浑然全朴的。因此，《老子》的修性，是希望人的品性能回复到最早时的纯朴状态，这就是《老子》说的“见素抱朴”，抱朴，就是抱守人的真朴。
《老子》的“复归于婴儿”，其中的婴儿其实就是象征人在混沌初开时的真朴，其实也就是无欲无为的天真状态，也就是无邪欲的纯朴状态。
（二）老子的治国哲理
1．“无为而治”的智慧
无为而治的无为，包括无欲，也包括不争，目的是通过所谓的无为、无欲、不争而达到“无为而无不为”、“不争而天下莫能与之争”、“无欲而知足常乐”的高境界。
无为而治，其实是指不要过分贪妄、乱为。
《老子》的无为而治，主要是指君主，劝君主少扰民，让庶民多一点休养生息。最终要达到让人们“甘其食，美其服，安其居……”的生活，也就是国泰民安的生活。
2．“治大国若烹小鲜”的智慧
这是老子著名的治国智慧，老子以烹鱼为喻，比喻治国不要太折腾，太扰民。小鲜，即小鱼，老子认为治国也如同烹釜中之小鱼一样，要少翻动，愈搅鱼愈烂。实质为老子的“无为而治”思想。老子的原意是想把“道法自然”、“自然无为”的思想用之于治国，意思是要听其自然，原则是少扰民。
按：老子有一句名言叫做“甘其食，美其服，乐其俗”，其实就是老子“无为而治”的宗旨，意即主张小国寡民，互不争斗，各安其食。大家和平共处，相安无事，如果合不拢，那就“鸡犬之声相闻，老死不相往来”，谁也不要去偷看谁锅碗里的肉，彼此相安无事，总比争来斗去、扰民殃民要强得多。
3．“天网恢恢”的智慧
这句话的原文是“天网恢恢，疏而不漏”（《老子·七十二章》）恢恢，大也。天网恢恢，就是指自然法网的严密，老子的原意是道法自然者顺，道违自然者逆。这句话有名，是在于后世早已将此句移借于社会法网，喻法律制定得严密无漏。
按：老子推崇无为而治，提倡各安其食，但同时也强调法网恢恢，疏而不漏，启示在任何时代要想平安天下，加强法治是十分必要的。
（三）老子的处世哲理
1．“大智若愚”的智慧
“大智若愚”，是《老子》的名言，就是说“大巧若拙”，虽然很有才智，但决不张扬，而是锋芒内藏，即表面愚笨，但内里才华横溢。总之，一个人要工于心计，忌讳锋芒毕露，其实就是要善于韬光养晦，深藏不露。否则太张扬会惹来祸害。
历史上最善韬光养晦的人要推刘备第一，刘备是一个心怀壮志之人，一心想恢复汉室江山，一统天下。一天，他上厕所时，发现自己大腿上的肌肉已经松弛了，顿时心都快凉了，心想，难道自己已经老了吗？不禁为壮志难酬而伤感不已。
2．“柔弱胜刚强”的智慧
柔弱胜刚强是老子的权力之计，最终柔弱必胜刚强。他说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚。”“坚强处下，柔弱处上”，都说明柔弱只是暂时的弱小，最终必居上。
《老子》尚柔，特别器重柔，反映了春秋时代都很贵柔，如《尚书》说“柔而立”（《皋陶谟》），《诗经》也说：“柔，远能迩，以定我王。”即如果讲谦柔，人们就能多亲和，国家就能安邦，王位就能安定，反之，残暴必然远离民心，国亡君败，正如《左传》所说：“子玉刚而无礼，则不可以治民。”
中国古代残暴亡国的人不少，最典型的是秦始皇，而最刚愎自用的又数项羽。
3．“千里之行，始于足下”的智慧
“千里之行，始于足下”，与“合抱之木，生于毫末”、“九层之台，起于累土”、“天下大事，必作于细”，都是强调做小事成大业，要从微小做起，从第一步做起。
4．“自知之明”的智慧
这一句名言和“知足者富”都是《老子》的名言，“自知”就是要对自己有一个客观的认识，后世在此影响下提出了人要有“自知之明”。自知包括自省，与孔子的“吾日三省吾身”是一致的，另一方面自知也包括“知己知彼，百战不殆”。
然而老子自知的高境界在于“少欲寡欲”，这是老子无欲无为的精神体现，无欲无为是老子思想的核心，贯穿《老子》始终。
5．“上善若水”的智慧
上善，即至善，意思是说，最高境界的善举就如同水一样，默默泽被万物而不争，正如《老子》所说：“上善若水，水善利万物而不争。”《老子》极为崇尚水和《易经》崇尚水的影响很有关系，《易经》坎卦有两个含义，一是指一火陷于两水之中，重危险阻，二是言水德的涓涓细流，默默泽被大地，滋养万物，如“水洊至”。
按：《老子》“上善若水，水善利万物而不争”，正是这个不争和低调，才是水德的至德。总之，无论《易经》或是《老子》都提出了一个水德的问题，《老子》的上善若水，强调水德的至高无上，《易经》的坎卦，突出水的深不可测。概言之，水性至柔，也至刚，岂能小视水。水能化坚，所谓滴水穿石。水能载舟更能覆舟。
6．“知足者富”的智慧
知足，就是知道满足，也即知足知止，这是老子无欲无为的又一体现。知足，就是佛家所言的人要避免妄欲贪婪。当然，无欲是指无妄欲，并非禁欲，其实是要节欲，所谓节欲，就是要知足知止。
按：《老子》的知足知止与《易经》的知行知止是一个道理，都是强调凡事都要有一个度，而《老子》最强调的就是欲望要有个度。
四、庄子的哲学智慧
（一）庄子的哲理名言
1．“道”的哲理
“道”，是庄子至高无上的哲理，“道”是什么？庄子认为：道是先天的，超时空的，浩瀚无边，无所不包的，是既“有情有信”，又“无为无形”的，如原文：
夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地而生而不为久，长于上古而不为老。（《庄子·大宗师》）
这就是说，庄子的道，是不生不灭，超时空的，是永恒不老和固存不变的。
按：庄子的“道”是一种客观唯心主义的宇宙本体观，道是超时空的一种自然力量，既无为无形，又神用无边，是既不能感知，也不能把握的一种神力。这样的本体观决定了老庄的道法自然、无为而治，也决定了庄子逍遥自在、任其自然的人生观。
可见宇宙观决定人生观。
2．“万物归一”的哲理
什么叫“万物归一”？
庄子的妻子死了，庄子不但不伤悲，还“鼓盆而歌”，庄子难道是疯了？庄子不是伤心疯了，而是认为天下的任何事物之间都没有区别，生也就是死，死也等同生，没什么好伤心的，于是鼓盆而歌。
万物归一，连生死都没有什么区别。
这就是庄子著名的齐物论哲理。
何谓齐物，就是万物皆一，无论天地之间，物我之间，有无之间，是非之间，贵贱之间，大小之间……甚至生死之间，都是等同的，一致的，无区别的，如原文：
物无非彼，物无非是……方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可，因是因非，因非因是。（《庄子·齐物论》）
就是说连生死都是一回事，没有什么区别。再如庄子著名的梦蝶：
昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也……，不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？（《庄子·齐物论》）
就是说，明明是庄子梦蝴蝶，可庄子非要说不知是庄周梦蝶，还是蝶梦庄周。庄子认为反正事物都是等同的，所以谓周为蝶可，谓蝶为周也可。
所以，庄子认为“天地与我并生，万物与我为一”，这就是庄子的齐物哲理。
按：万物齐一，反映了庄子独特的绝对相对主义哲理。庄子认为既然事物已经不存在任何差异了，那么天下一切竞争和对立都应该取消，于是便可高枕无忧，尽情逍遥了，这就是庄子超生死的理论和逍遥人生的由来。
3．“逍遥自在”的哲理
逍遥自在是庄子最出名的人生哲理。逍遥，对庄子来说，是一种超凡脱俗的精神自在，庄子以一种奇鸟为比喻，讲在浩瀚的北海上，有一种大鸟叫鹏，这种鸟可以“水击三千里，扶摇直上九万里”。庄子逍遥游的境界是庄子的精神所在，《庄子》全书三十六处提到逍遥。
庄子逍遥的最高境界是“无己”、“无待”。无己，就是忘了自己的存在；无待，是没有任何等待和条件。即使列子也是“有待的”，因为他必须“御风而行”，就是说他不能摆脱自身形体与天地的差别。
按：庄子真正的逍遥游是无己、无待，也即没有自我，没有任何束缚的精神逍遥，给我们的启示是要“物我”两忘。正是这种逍遥决定了庄子的出世，反映在楚王请庄子出山，庄子宁做自由之龟在泥水中摇曳，也不去做官。庄子视权贵如腐鼠，启示了人对于仕途的不同看法，有的人为仕途而血流成河，有的人则不屑一顾，其境界正如庄子所说“人皆知有用之用，却不知无用之用也”。“无用之用，方是大用”。所以，仕途不顺者，又何必伤感。
（二）庄子的治国哲理
1．“无为而治”的智慧
庄子继承了老子“道法自然”的思想，主张“无为而治”，不要妄为，而应顺其自然，不尚贤，也不去求无妄的知识，所谓“绝贤弃知，而天下大治”。老子有一句话叫做“圣人无常心，以百姓之心为心”。庄子提倡应遵“天下常然”，就是多遵循自然规律，少一点人为干扰。所谓“天下之常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩”，意思是少一点人为的刻意约束。
按：庄子的无为而治与老子是一致的，都是强调多遵天道，少干扰自然规律，给人们的启示是少一点权力的干扰，多一点顺应自然。所谓“君贵无为，臣贵有为”是也。所谓“上必无为而用天下，下必有为而天下用”。至于无欲，当今的希望是无私欲而非无作为、无志气。
2．“至德之世”的智慧
“至德之邑”，“建德之国”，原文是：
彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。（《庄子·马蹄》）
就是人人都有共同的美德，大家同德同心，同处于一个邑，一个国之中，人人自食其力，互不干扰，这是一种天然的仁爱，即“相爱而不知以为仁”，天然的朴实，就是庄子的“至德之世”。
按：同德，美民之国，这是庄子构建的国家蓝图，大家都无欲，即无私欲，都“织而衣，耕而食，是谓同德”。庄子的同德是什么？就是“同乎无欲，是谓素朴”。庄子的无欲，是无妄欲，无私欲，人类若能做到这一点才是真正的无欲境界，同德社会。
3．“埳井之蛙”的智慧
庄子讥笑井底之蛙，原文：
子独不闻埳井之蛙乎？谓东海之鳖曰：“吾乐与！出跳梁乎井干之上，入休乎缺甃之崖；赴水则接腋持颐，蹶则没足灭跗，还虷、蟹与科斗，莫吾若也！且夫擅一壑之水，而跨跱埳井之乐，此亦至矣。”（《庄子·秋水》）
意思是魏牟形容公孙龙的学识如井底之蛙一样浅窄，夸奖庄子的学问博大精深。庄子的志向不是坐井观天。
按：庄子的志向不是坐井观天，而是如大鹏一样“水击三千里，扶摇而上九万里”。启示开放治国。再结合庄子的“东施效颦”，（美女西施因有胃病而喜蹙眉，邻居东施见之，也捧其心而蹙其眉，结果其貌更丑）更启示治邑治国切忌照搬，步他人之后尘，无自己的特色，结果只会适得其反。
（三）庄子的人生哲理
1．“以有涯随无涯，殆也”的智慧
这是庄子最有名的人生哲理。全文是：
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆也。”（《庄子·养生主》）
意即人的生命是有限的，而知识是无限的，庄子认为以有限的生命去应对无限的求知欲，太危险了。该句反映了庄子无欲无为、不争不学的观点。
按：本句的价值在于千古引以为鉴，以有限的生命应对无限的劳动价值，如果不设法提高价值，还真是危险的。
2．“人生若白驹过郤”的智慧
这也是庄子的名言。原文是：
人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而己。（《庄子·知北游》）
意思是讲人的一生好比骏马穿隙，瞬间即逝。庄子的深意在于抒发他的“人生在世，气聚而已”的观点，也即有生于无，生复归死，自然之性也。此即庄子道之内涵。主张一切皆无须去争，顺其道而已。
按：庄子的白驹过隙，比喻光阴似箭，成为后世文人志士借以惜阴的千古警句。
3．“君子之交淡若水”的智慧
这句也是庄子的人生名言，原文是：
“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。”（《庄子·山水》）
意思是真正朋友之间的交往，平淡自然，小人的交往甘如酒醴。其寓意在于指出人与人之间的交往不在于物质，而是以诚相见，肝胆相照的交情与酒肉朋友不可同日而语。
按：提示真正的交情是不需要虚伪和假情假义的。
4．“哀莫大于心死”的智慧
这句话原出于孔子。原文：
仲尼曰：“恶，可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。”（《庄子·田子方》）
意即天下最悲哀的莫过于心死，相比之下，身死是次要的。因为人的生命是有限的，而人的价值则是可以无限的。故一旦心死，即使形体健在，也与死无异。
按：本句的启示有二：
一是人生最重要的在于其社会价值，所以要珍惜对社会的贡献，否则枉过一生；二是心的可贵，一旦心死，还不如形死。
5．“得鱼而忘筌”的智慧
这是《庄子·外物》的名言。筌，捕鱼的鱼篓，意思是讲捕到鱼后就忘了鱼篓，这是庄子比喻“得意而忘言”的观点，所谓得意而忘言，就是领会了意思，就不要语言。
按：此句对后世哲学影响深远，魏王弼提出“得意而忘象”即受此影响，禅宗的“不立文字，直取人心”也与此相通。深意在于打破形式对内容的束缚，将有利于内容的发展，在文学、美术、舞蹈、书法等领域都产生了深远影响。