颺旛科式品
建齋之始，近齋壇空隙地立長竿，預期颺旛，啟聞穹厚，普告萬靈，亦將建善功之期信也。故顯幽共睹，鬼神遙瞻，寓物備儀，不在繁雜，古法旛有二式爾。
遷神寶旛
絳繒七尺，或四十九尺，造旛一首。以朱砂雌黃合研，書日月斗形於，旛首，書旛名於旛身，左手書三天內諱，右手書三天隱諱，亡魂睹此，則得罪障解脫，神遷南宮。
回耀靈旛
以白素黃繒，造旛長二十四尺，或四十九尺。旛身書青玄全號，左足書太微回黃旗無英命靈旛，右足書攝召長夜府開度受生魂，左手書茫茫酆都中，云云左手書功德金色光。云云以長竿懸於壇下，任風吹颺，十方幽魂暗此靈旛，一念皈依，則風生罪障應時消滅，以至塵勞大罪皆得原除，上生南宮，地獄開泰，死魂更生。又《三途經》云：或造小旛十首，懸諸林木山川之中，亦獲其果。
颺旛儀
高功祝白
道香，德香，無為香，無為清凈香，清凈自然香，妙洞真香，靈寶慧香，超三界香，三境真香，以今焚香，奏啟玉清聖境元始天尊，上清真境靈寶天尊，太清仙境道德天尊，三界萬靈，虛空眾聖，普同供養。香乃玉華散景，九炁凝煙，香雲密羅，俓衝九天。當願侍香金童，傳言玉女，傳臣啟奏，上聞帝前，令臣所啟，咸乞如言。
具位臣姓某，不量微陋，僭瀆玄穹，願賜慈憐，曲垂省錄。臣無功待罪，久列班行，有願濟時，敢謄詞悃。臣昨據鄉貫某人，請建無上黃籙大齋，上資邦國，普福群生，關陞七祖九玄，拔濟三途十類，集玆善果，用薦亡故某靈魂，超生善境。臣已行備錄來捆，具狀奏聞，移檄諸司，關申三界。以今齋事有日，謹當肇颺靈旛。蓋以黃籙沖科，總萬靈而關九府，洞玄上品，通四輔而貫三乘。惟福利之無邊，乃修崇之有格。靈音寶號，降九天十極之晨輝。色縷紋繒，敷五道三途之妙廕。含情受度，幽爽蒙休。仰覬天造垂矜，道恩流宥，特施善救，曲鑒微衷，舉旛咒文，謹當宣演。
黃籙開度，三界十方。四生六道，同列道場。生神遷魄，萬劫不忘。嬸之為體，隨風飛揚。風之所被，各從其方。重陰之府，九夜之鄉。地獄餓鬼，旁生無鞅。皆得解脫，上生天堂。
知磬舉靈旛赦罪天尊
上來颺旛，功德無量勝因。普薦三途，廣資萬類，莫不睹光輝而消障惱，瞻形影而脫罪緣。解免牽纏，原停逮役，九幽夜府，因遂開明。六趣迷塗，悉歸清泰。伏願皇圖綿永，海宇丕平，風雨順而五穀登，災沙消而萬民樂。昆蟲草木，咸遂生成。鱗介羽毛，俱辭夭橫。集玆微善，奉為齋主某人，資薦亡故某人靈魂。自悟宿因，早超冥界，冤讎解釋，罪垢鐲除，乘此齋功，俓登道岸。為上良因，念三清無上天尊，不可思議功德。
允中粗閱諸家靈寶法中，大體皆同，所載旛圖，止有兩式。其一日遷神寶旛，其二日回黃靈旛，別無異品。惟天台靈寶與諸家不同，而法中載旛圖，亦止二式，但卻以遷神旛為回耀旛，其製小異。近世有立告盟旛者，多書玉皇睿號。而蔣氏立成儀則書太上無極大道，三十六部尊經，真文寶符，十方上聖等字，皆啟告齋盟之意也。而靈寶古法無之。雖別有經據，難雜於上清靈寶本法。故也只彼蔣氏齋科中，則可隨俗而行之。此外邇來旛式甚眾，其間雖無所出，而於理稍通者，尚可用之。至如有命靈旛之類，則失當礙理其意。蓋以《九天生神章》，有太微回黃旗，無英命靈旛之語，因撰此旛。殊不知無英乃神名也，命者召用之義也。靈旛者，神靈之旛也。謂無英之神，命此靈旛，以攝召也。今卻以命靈二字，為旛之名，大失本旨。儻以此例而取之，則《度人經》中有天丁前驅，大帥仗旛，今立帥仗旛可乎。《生神九章》、《度人》一經，最為玄古。大帥所仗之旛，後世不可睹其髣髴。無英所命之旛，亦難考其製度。大抵建齋立事，旛花圖像，以備儀式，不可無爾。又何待多立名號，乃可感通哉。若有力之家，多造旛蓋，或書經咒，或標天尊睿號，亦以寓誠供養。然此等事，亦不必過多矣。二旛之式，出靈寶法中揚旛科文。近世翟叅政嘗述壹本，已見蔣氏立成儀，並不隸廣成古科也。近諸方亦有增咒三四段者，今不遍錄。揭旛之初，禮雖啟祝，固不繁辭。允中謹隨陋見，撰本揭旛之文于右，姑以備用爾。其有主行之士，好詳善之文者，自別易之。
鎮信威儀品
廣成先生科曰：質信效心，以財為首。財既可捨，心亦隨之。聖善冥通，隨適心意。高天厚土，玄聖上真，非信不通，非心不感。感通之至，在乎信焉。金龍一十三枚，各重一兩，長三寸六分，以十枚鎮十方案，三枚隨簡段之。
科曰：天子皇后用上金，公卿用次金，庶人銀或銅，塗金。夫龍者，乃上天之驛騎也。傳達通感，龍騎為先。負簡即謄信三官，效誓則告盟十極。鎮信之法，以龍為首。缺者考屬陰官曹。
鎮綵一十一段，十段鎮十方，一段命信。
東方，青九。南方，絳三。西方，白七。北方，黑五。上方，碧三＋二。下方，黃三十二。四維。黃各一十二。
總十方之數，共一百三十六。天子疋數，諸侯丈數，庶人尺數。
本命紋繒，天子諸侯紫色，士庶以本命納音色，疋丈尺數，各隨年外加一。以表延生之信。命綵置之中央案上。
科曰：紋繒者，顯五行之色，象十方之炁，降十天，致五帝，通真效信，請命祈靈，不可缺也。缺者考屬天官玄都曹。
紙筆墨硯
十副，鎮十方，每方紙各用一十二幅。
科曰：建齋行道，或救拔億曾萬祖，先後亡靈。或請福析恩，消災謝過。則四司五帝，三界十方，紀錄善功，校定罪名。當以紙筆墨，為錄功紀善之籍，質信於十方，不可缺也。缺者則十天五帝不錄其功，九幽三官不除其考。缺者考屬三官曹。
香華
十柈，鎮十方。
科曰：香者，以通感為用，隔氛去穢。花者，以鮮潔為美，表端效珍。請福祈真，香花為本。香以沉箋降真，花以香潔木生者。若無花，可用五綵剪成，以鎮十方，不可缺也。缺者考屬陽官曹。
鎮米
二斛四斗。
科曰：米以質信天官，增加品祿。缺者考屬天官曹。
鎮油
二斗四升。
科曰：油者，陰類也。陰中生陽，以油鎮陰，官續陽景。缺者考屬陰官曹。
鎮炭
一百二十斤。
科曰：炭者，陽類也。陽中生陰，以炭鎮陽，官資陰炁。缺者考屬陽官曹。
鎮錢
二萬四千。
科曰：鎮錢二萬四千，以代上金之信，質心三界，告盟十天。缺者考屬玄都曹。
槿木簡
三面，各長一尺二寸，闊二寸四分，厚二分。
科曰：簡者，記也，告也。記世之功，告盟上真。上下正方。天子以玉為之。玉有九德，禮天地之信也。餘皆槿木為之，或栢木。丹界五行，丹書國號、年月、建齋之所，及法師姓名。投於名山大洞，靈泉龍穴，及齋壇之中。告天地水三官，使著明齋，事奏囗于上境。缺者考屬地官九都曹。
玉璧
一十三枚，十枚鎮十方，各徑二寸四分，厚二分，圓形，虛其中心。外三枚投龍簡。天官用蒼璧，圓形。地官用黃璧，方形。水官用玄璧，六出形。皆虛其中，各亦徑二寸半。
科曰：玉以貞潔之德，可以盟感上真，故以為信。若投龍簡，當以青絲金紐纏而副之。青絲以代割髮，金紐以代歃血，上告三官也。缺者考屬地官九都曹。
金紐
二十七枚，徑九分，如環之狀，每簡用九枚。天子用金，餘用銀塗金，以青絲纏之，同龍簡投之。
每簡用九紐者，見於靈寶經法中，餘並從廣成科書。後世不敢增易，惟書簡則廣成科，不載符，止真書其一面，而經法則書篆文於一面。用與不用，各從師授。
合用壇外威儀
節一對。五色絲為之，上下五層，懸竿頭上，金龍銜綬帶。
幢一對。珠蓋珠網，八角一層，懸竿，木胎，左龍右虎，銜綬帶。
旌一對。以節無龍鳳綬帶，三層，五色絲為之，懸竿。
珠旛一對。珠錦玉珮，金鳳銜之，懸竿。
五明扇一對。以木刻成，金綵裝飾，上列日月星，中列五嶽，下繪海瀆，立以木竿。
鶴羽一對。木刻成鶴翅，立以硃竿。已上威儀，並按廣成科。
章函。權木為之，長一尺二寸八分，闊二寸八分，正中上下，開三印池案副之。
章案。長二尺二寸，高八寸，仍須曲腳，以梓木栢木為之。違科奪算。
龍頭書刀。刃長六寸，古鐵為之，以銀半兩，製龍頭形於其柄，拜表鎮章、用不可缺。
香爐几案裀褥。二十副。三寶一副，十方十副，高功都講奏案各一副，六幕六副，壇外香案一副，此是齋壇所需之數。他處所用，不在此數內。
允中恭考古典鎮信威儀，皆有定式。今悉從廣成科法，諸方亦無大段殊別，只有三簡符篆，則多不同。允中所受經師高君之法，乃依古法本儀。其告文並同古式。簡背篆文，則從師傳之法矣。傳此法者，當遵此而行。非正傳此法，而別有源流者，自依所受。儻三簡別有符，而不見顯然出處，則毋輕用也。須考證來歷為善。
壇圖幕式品
科曰：禮天地，通真靈，當建壇以申至敬。壇層格各有等差，今專叙黃籙齋壇，故不泛及。
壇外之燈，從真仙品禮祝之法，共計一百五十九燈。蓋古者二十八宿，只用二十八燈，是以數簡。今有力之家，將二十八宿在天之象，而依樣然燈，尤佳。二十八宿星圖，亦列于左。
壇外燈圖
二十八宿經星圖
東方七宿，自角至箕，計三十二宮。
北方七宿，自斗至璧，計三十五宮。
西方七宿，自奎至參，計五十一宮。
南方七宿，自井至軫，計六十四宮。井宿之前一星，四列鐵，故共六十四宮也。
凡二十八宿，總計一百八十二宮。此圖從《天文志》及渾天儀中式也，與近來刊行齋壇圖子不同。蓋逐時易板雕刻，日漸失真。今故合從渾天儀為定。然止從每宿一燈，則共點一百五十九燈。若依星象而點燈，則二十八宿併壇中諸燈，共三百十三燈。豐儉隨力。大抵燒香然燈，齋功之首。其餘浮費，或有滅損。法天象地，乃於燈燭，宜從厚爾。故考天文，而出其圖於此。主行之士，幸深詳之。
齋壇
或壘以寶軋，或砌以文石，或竹木暫結，或築土創為，務合規矩，以崇朝奏之禮。或露三光之下，以達至誠。或以天寶之臺，取法上境，建齋行道以為先。於中列太上三尊之象，如朝會玉京山也。壇上下四重欄楯，天門地戶飛橋等，務在精好，纂作瑞蓮之狀。或八十一，或七十二，或六十四，隨壇廣狹設之。竹木為之，束茅表像，亦可為延真之所也。外壇用長纂八枚，門牓八裀，褥席十六副，纂上安壹榜也。此乃十炁，故不用雙纂成門。止於巽上開一門，餘皆欄斷。
正東卯地震宮洞清之炁，青書黃牓。
東南巽上巽宮梵行之炁，黃書黑牓。
正南午地離宮洞陽之炁，朱書白牓。
西南坤上坤宮梵陽之炁，黃書黑牓。
正西酉地兌宮少陽之炁，白書青牓。
西北乾上乾宮梵通之炁，白書黑牓。
正北子地坎宮洞陽之炁，黑書赤牓。
東北艮上艮宮梵元之炁，黃書黑牓。
中壇用長纂八枚，門牓四枚，以二纂中間安一牓為門也。短纂二十枚，裀席二十副。
亥上天門，青書黑牓。
巳上地門，黃書赤牓。
申上月門，黃書白牓。
寅上日門，黃書青牓。
右四牓長短纂列中壇之外，只開地戶、天門。
內壇用長纂一十八枚，門牓十枚，亦以二纂中間安牓為門，短纂十枚，裀席十副。
東方卯地青華元陽之門，朱書青牓。
東南辰地始陽生炁之門，白書黃牓。
下方巳地九靈皇精之門，黃書赤牓。
南方午地洞陽太光之門，黃書赤牓。
西南申地元皇高晨之門，白書黃牓。
西方酉地通陰金闕之門，黑書白牓。
西北戌地九仙梵行之門，白書黃牓。
上方亥地大羅飛梵之門，青書黑牓。
北方子地陰生廣靈之門，青書黑牓。
東北寅地靈通禁上之門，白書黃牓。
右十牓長纂十八枚，短纂十枚，列於內壇之外。十牓當用長纂二十枚，今用十八者，以兩角有門，每二門共一處柱，故用長纂十八也。
壇三級，此法用纂六十四枚。長纂三十四枚，各長一丈三尺。短纂三十枚，各長一丈。門牓二十四枚，七黑，五黃，三白，三青，四赤，用五色裝之，雕木為額，畫飛仙雲炁之形，務取精巧。纂三重，用青繩、絳繩，各五百尺縻之。護凈隔凡。止開東南一門而已。三官帳於壇之東，三師帳於壇之西，各作帳惺，備圖像几案，供養如式。三官主三元考校之籍，證錄齋功。三師為開度之宗，經籍度三師也。師資存念之旨，各宜列位齋壇左右也。九祖位，在壇之東南，遷拔九幽，洗滌玄祖，宜設位遙對壇所也。五帝位，古儀在五方案上，壇內窄狹，就三師位北，別設帳惺，與三官比，玄中法師相對，各設几案供養，亦為便也。監齋大法師位，次三師之南。土地位，在壇之西南。關召敷奏，傳感上玄。凡建齋壇，土地為首，亦宜設位，遙對壇所也。
右廣成先生法也。舊儀中壇廣三丈二尺，內壇廣二丈四尺，外壇又居中壇之外。今之修建，當隨地之闊狹，為之列纂。則廣成科大為約長纂則可定，如短纂則隨壇之大小施之爾。廣成科中，若五帝座勢，不可安於五方案上，未免於壇前設幕為便。則是五帝一幕，三官一幕，玄中法師一幕，經籍度師一慕，監齋大法師一幕。近世增以正一天師一幕，則合為六幕。而廣成科之說，則五帝居壇之西一，玄中法師居壇之東一，三官居壇之東二，三師居壇之西二，監齋法師居壇之西三，增入天師則居三官之次。則是五帝居西一，玄中法師居東一，天師居西二，三官居東二，三師居東三，監齋法師居西三。悉從廣成古科，則經籍度三師不居天門，無正一天師幕。此蓋龍虎山正一宗壇，尊崇祖師之義，而曰先生因之行齋。故有圖子雕行，添正一三師一幕，而經籍度三師居天門也，實非古儀矣。況以靈寶法而行齋，合守廣成古科。
九祖位
此則齋主之九祖，薦拔亡魂，合先昇度九祖。若眾建黃籙，則各列九祖位。古科欲遙對壇所，或舍宇窄，未必可以安頓，則隨事宜可也。
土地位
古者玄壇啟事以禮告天，故禮簡而事嚴。壇外須別設土地，以為關告之首。今人崇壇之外，又別設道場，列法中將吏，里域眾神，則時遷事異，非如古者。是土地已在列位中，不必別設也。
監臨位
古者建齋，請降兵馬，營衛壇場，朝奏感通，交於肸蠁。後世既繁簡不同，而儀式文移俱密。是以牒請城隍主者，或近境祀典正神監臨，宜於廊廢或門間別設位，而日易酒果供養，解壇一併言功，既不出古儀，則其位隨宜安設也。
神虎堂
此靈寶大法之科式也。後世攝召魂儀，務見報應，故有此格。宜潔凈室宇，依科建立，中列聖位。
北斗玄冥夫人，
太乙紫元夫人，
神虎雄左玉曹何將軍，
神虎雌右武鸞喬將軍，
提魂攝魄七司玉女，
上部追魂侯使者，
中部追魂魏使者，
下部追魂張使者，
監獄使者劉將軍，
聚魂功曹盧將軍，
整魂神將太一軍，
對魂神將劉將軍，
神虎追魂大將馬將軍，
追魂攝魄合屬官將吏兵。
右列聖位，供養茶湯酒果，務在豐潔。左立陽耀通關壇，右立陰靈攝魂壇，中建召魂八門壇，不令雜人出入，臨壇依法行事。壇式叙在神虎攝召品。
鍊度堂
廣成先生編撰科儀，乃唐大順間。是時未行鍊度之儀。近世此科方盛，故聖位及堂宇之式，難以立為定制。浙中多別立一堂，排列聖位，設醮，後方行鍊度，與道場中了不相干。江東有數郡，只於道場內上帝前奉行。又一式，則於道場內恭對上帝行事，廊筵相對，只列鍊度官，仍設醮筵，俓對上帝行事。如木公金母，九天上帝，諸位帝真，皆已列位於道場內，故不別設。此等事古無定格，今當遵從師傳。此書乃靈寶法也。此一法合於道場內兩畔，設鍊度官將位。次設醮行科，如拜表請炁，只對上帝前也。
或別立一室，自居一所，則中間合設帝真位矣。古者朝奏之規，以壇為重。今既立壇以行齋，而建置道場，舒設圖像，正為行事而備。若於道場之外，又別置鍊度堂，大為繁冗。且以人而鍊度幽魂，誠為難事。所資者祈告真靈，請降二炁，或可少資幽沉。符乃召炁之信，咒乃天中之音。然後運一元之神炁，合二象之生津，此其本也。儻專務華飾，日增怪奇，多方排整壇場，撰造圖局，悉為無益。今止於上帝之前，道場之內。左設火池，右設水池，法師定炁存神，依科行事，有何不可。豈待變詐百出，而後可行哉。宮觀尚有寬狹不齊，況人家宅宇，安得廣有去處，逐一別所為之。其地不能精潔，反成褻瀆。只就道場內為便，或堂宇寬閑，可以施設，卻自隨宜也。神虎欲攝召行事，須別立堂，卻與鍊度不同。
鍊度聖位
東方青帝君，
南方赤帝君，
西方白帝君，
北方黑帝君，
中央黃帝君，
度人不死尊神，
度世司馬大神，
好生韓君丈人，
司命司錄君，
延壽益算君，
度厄上生君，
陶魂鑄魄君。
朱陵火府官將吏兵，
南昌受鍊官君將吏，
龍威丹天大神，
復相反身大神，
皓華玄英大神，
返形超化大神，
九光火鈴童子，
東井黃華玉女，
火池主者火鍊官將，
水池主者水鍊官將，
靈寶大法司官君將吏，
黃籙院升度官君將吏，
九天監生官將吏兵，
品命度生官君將吏。
誦經堂
此齋中之最重事也。古法入靖對齋，誦經為首。或三十六日，或四十九日，先集道眾誦經，中設三寶位。
靖室中
設高功座，仍供養天師，或齋法之祖師。道眾列兩傍，法師行持，存念，書篆符文，悉就此矣。
茭郭
設斛之所，以備風雨。或以莢草，或以凈茅，用之幽靜之地，不欲人物喧雜。隨地之闊狹，以寬廣為上。造立草屋，如郭城之狀。中安斛食，四傍或列齋饌供養，惟在精潔。先度眾魂，則所薦之靈儀獲福。齋官多不曉此理。高功又不達齋修之本源，反隨順齋官之意。常汲汲用力於正薦之魂。而於普度之事，良不如意，何其愚哉。此浙東尤於此事疏略，學者其深思之。
齋供
時新果實，切宜精潔。舊儀建齋，則逐日易之。不用石榴、甘蔗之類，及穢泥之物。枝上凈果為佳。上帝三寶前，列茶湯果實，供養如法。六幕并將吏神衹前，備齋饌凈食之類，供陳之上，及薦獻神真，下及道眾飲食，並須潔凈。不用酥乳醍醐酢酪等物，皆為葷。或六畜皮毛爪甲，毋墮飲食中。禁貓犬禽獸之畜，污犯壇中正齋。每朝發爐時進茶，大謝後獻湯。今多不用湯矣。更隨宜審量之，請師之詳。法服品格，已見廣成黃籙科中，不必重叙。
允中經師高君，自京南渡紹興之初，化行江淮間，所行上清靈寶大法，乃古書也。自唐末五代時流傳者。高君歸老于新安，前後主行黃籙，難計其數。莫非一遵古典，非後世私意更易之儀。其法則主於《度人》一經，其齋則遵廣成之科。先籍師唐君受傳，以付劉副觀。劉君受傳，以付金允中。冒昧嗣行，悉從成典。故今壇圖幕式，皆先經師高君之定法也，與廣成之科則一同。而近世印行田先生黃籙壇圖，則有少異，蓋六幕不同，則宗壇崇本，遂增正一天師三師，而廣成科未有也。壇外燈圖，只隨金籙禮燈儀布之，若無禮祝之法，則不設燈，此一高君從杜廣成科而行也。允中度師劉君，再行奏受齋法於正一宗壇蔣君九思，奏法於田君居實，度師劉君面承蔣君戒曰：某受法於田先生，奏告盟誓，悉從廣成古法。允中今遵此而行，乃高君之定法也，而田先生付授之旨也。雕行壇圖，雖曰田君名重，蓋一時為宗壇設爾，既告天盟受，使從古科。今不敢以圖子廢舊式，乃是叛正理以累師也。永嘉蔣先生叔輿，編《黃籙立成儀》，則六幕皆用杜廣成科，而其次序又有小異。乃天師與三師，皆居三官之上。而廣科云：三官居壇之東，三師帳居壇之西。又云：五帝座舊在五方案上，或壇內窄狹，就三師位北別設帳，與三官比，玄中大法師對。如此則是五帝幕居壇之西一，玄師幕居壇之東一。夫壇則座北而南向，今言五帝居三師幕北，與玄師相對，則三官幕合在壇之東二，三師幕合在壇之西二，分明矣。後世增以正一天師，則合居三官之下，三師之上，而天師卻與三官相對，三師卻與監齋相對，無可疑者。自後唐以後，羅天醮儀，及宋宣和問朝廷印行三千六百聖位圖，則五師班次，在三官四聖之下甚遠。又有靈寶三百六十位醮儀，亦宣和刻石于浮光天慶觀，則三官之班次，亦在五師之上。古今皆然。玄中法師今與五帝對者，乃從廣成科。天師居三官之上，則恐未安。允中所編壇圖，從高君舊式，不敢移易。後之行者，或別有經據，則自從所授可也。允中考之古典，與夫師傳皆合，縱有小異於近世之儀，終不敢戾古背師，以趨時也。他人不此例。高君姓名，已著卷末矣。