第15章
［普及经文］古之善为士者，必微、弱、玄、达，深不可志。
［直译经文］古代的有道之士，必备几种品质：行为要低调，身段要柔软，思惟要通玄，执行力要强，深含不露，从不引人注目。
如是我文：为士者，无论在朝在野，都要善于通达“二而一”之“道”与“德”，思想言行中，这些品质与自身融为一体，必定会“隐”而不“显”，“弱”而不“强”，“深”而不“浅”，“通”而不“塞”。志：意也，心之所之也。
［百家争鸣］
河上：“谓得道之君也。玄，天也。言其志节玄妙，精与天通也。道德深远，不可识知，内视若盲，反听若聋，莫知所长。”河上认为，本章说的“士”，指的是“得道之君”。又认为，“不可识知”的是“道德”。河上以下传世诸本，经文是“微妙玄通”，认为“微妙”就是“精”的意思。识：知也。
严遵：“上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。”严遵认为，上“通”下“达”，靠一“隐”字。
想尔：“玄，天也。古之仙士，能守信微妙，与天相通。人行道奉诫，微气归之。为气，渊渊深也，故不可识也。”想尔认为，本章说的是“仙士”，仙士“与天相通”，所以不可识知。
唐玄宗：“古，昔也。士，事也。言古昔之人，善以道为事者，於彼微言妙道，无不玄鉴通照，而德容深邃，不可识知。”唐玄宗以“士”为“事”，以“道”为“事”，又是一解。认为言三义：微言、妙道、玄鉴通照。
［普及经文］是以为之颂，曰：豫兮，其若冬涉川；犹兮，其若畏四邻；严兮，其若客；望兮，其若怿；沌兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。
［直译经文］这里用赞美诗的形式，为他们作一番较全面的描绘，从外到内，形容一番。就其处事而言：他们总能谨言慎行，对周围之人充满敬畏之心，就像冬天走在冰上一样，小心翼翼。就其仪态而言：他们总是身居客位，就像客人一样，彬彬有礼，和颜悦色。就其内心而言：他们为人旷达，虚怀若谷，一副浑厚朴实的模样，让人觉得既像质朴无华的原木，从不引人注意；又像一潭浊水，让人看不通透。
如是我文：凡此七“若”，以下诸家的注解各有所长，理解上均可大而化之。或认为，这段经文显扬称颂的既是古代的“善为天下者”，又是“得道之人”，同时说的也是“道”。七“若”所说，都是“道”的特质在“善为天下者”以及“得道之人”身上的具体体现。
［百家争鸣］
河上：“谓下句也。举事辄加重慎，与与兮若冬涉川，心难之也。其进退犹犹如拘制，若人乱法，畏四邻知之也。如客畏主人，俨然无所造作也。涣者解散，释者消亡。除情去欲，日以空虚。敦者质厚，朴者形未分。内守精神，外无文采也。旷者宽大，谷者空虚。不有德功名，无所不包也。浑者守本真，浊者不照然。与众合同，不自尊也。”河上认为，做事要慎之又慎，又如客畏主人，“无所造作”。用“冰”作喻，以说“除情去欲”，如冰之涣散消亡。用“敦朴”二字，形容其“内守精神，外无文采”。用“浑浊”二字，说明与众同而不自尊。
严遵：“无留碍尔。客者，因应而不创，顺道从天。常如俨客，不为主人易堂宇、改妻妾尔。冰者，常阴而不阳，静而不譁，随事变化，与物推移。柔弱润滑，无所不可，犹冬积为冰，春释为水，天顺时也。”严遵解释“客”和“冰”，强调“天”要顺“时”，人要“顺道从天”，“因应而不创”，也就是“无为”。
想尔：“唯，独也。容，形状也。独行道，德备渊深。不知当名之云何，强名之善为士者，道美大之也。冬渉川者，恐惧也；畏四怜，不敢为非，恐邻里知也。尊道奉诫之人，犹豫行止之间，常当畏敬如此。谦不敢犯恶，若客坐主人堂也。情欲、思虑、怒喜、恶事，道不所欲，心欲规之，便卽制止解散，令如冰见日散汋。勉信道眞，弃邪知，守本朴，无他思虑。心中旷旷，但信道，如谷冰之志，东流欲归海也。”想尔认为，所谓“善为士”，是“道”对“行道之人”的称誉，夸奖他们能为“士”行“善”。
王弼：“冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得见之貌也。四邻合攻中央之主，犹然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可见，亦犹此也。凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。”王弼认为，“豫”与“犹”，都是“迟疑不决”的意思，也就是现在常说的“犹豫”。
唐玄宗：“夫唯德量难识，故强为容状以明之，谓下文。豫，闲豫也。善士於世闲法，如涉冬川，众人贪著，故畏惧，今我不染，故闲豫也。犹豫，疑难也。上言善士不染故闲豫，及观行事，甚疑难，如今世人惧邻戒。虽则俨然若客，无所造为，而不凝滞於物，涣然若春冰之释散也。虽涣然冰释，曾不自矜，而能敦厚，若质朴无所分别。其德量旷然宽广，无所含容，若彼空谷。和光混迹，若浊而清。”
［普及经文］孰能浊以静之？将徐清；孰能安以动之？将徐生。保此道者，不欲盈。
［直译经文］用“静”来处理浊水，浊水就会渐渐变成清水；用“动”来处理死气，死气就会渐渐变成生气。运用的关键，在于“不欲盈”。
如是我文：浊与清“二而一”，死与生“二而一”。如何“道用”？要善于处理清浊、死生、动静之间的关系。“孰能”二句，一言“水”，一言“气”，似以“水之清浊转换”“气之生死转换”作喻，阐述如何运用动静之道。水“动”则“浊”，水“静”则“清”；气“静”则“死”，气“动”则“生”；身“静”则“止”，身“动”则“起”。对“动”与“静”的处理，不同事物的“二而一”，“主”与“从”各不相同：欲“浊”欲“生”，则以“动”为“主”；欲“清”欲“死”，则以“静”为“主”。“不欲盈”就是“知止”，找到“二而一”的平衡点，或以“静”制“动”，或以“动”制“静”，以达到“二而一”的平衡。“水至清则无鱼，人至察则无徒。”物极必反，所以要正确处理量变与质变的关系。
［百家争鸣］
《文子》：《道原》：“夫道者，……冲而不盈，浊以静之徐清，……浊而徐清，沖而徐盈……”《十守》：“夫物盛则衰，日中则移，月满则亏，乐终而悲。是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让。此五者，先王所以守天下也。‘服此道者不欲盈，夫惟不盈，是以弊不新成。’”《文子》认为，“徐清”一句说的是“道”。有一点值得注意，既说“冲而不盈”，又说“冲而徐盈”，似冲突。“不盈”与“徐盈”所要表达的意思，还是有差别的。
河上：“孰，谁也。谁能知水之浊，止而静之，徐徐自清也？谁能安静以久，徐徐以长生也？保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。夫唯不盈满之人，能守蔽不为新成。蔽者匿光荣，新成者贵功名。”河上加字直译，却有意无意回避了“动”字，认为两句“孰能”讲的都是“静”。或“止而静之”，或“安静以久”。河上还认为，“此道”指的是“徐生之道”，也就是“徐徐以长生”之道，又靠向神仙术了。
《淮南子》：《原道训》：“夫道者，……冲而徐盈；……浊而徐清。……是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈；澹兮其若深渊，泛兮其若浮云。”“今盆水在庭，清之终日，未能见眉睫，浊之不过一挠，而不能察方员。人神易浊而难清，犹盆水之类也。”《道应训》：“孔子观桓公之庙，有器焉，谓之宥巵。孔子曰：‘善哉！予得见此器。’顾曰：‘弟子取水。’水至，灌之，其中则正，其盈则覆。孔子造然革容，曰：‘善哉，持盈者乎！’子贡在侧，曰：‘请问持盈。’曰：‘益而损之。’曰：‘何谓益而损之？’曰：‘夫物盛而衰，乐极则悲，日中而移，月盈而亏。’是故聪明睿智，守之以愚；多闻博辩，守之以陋；武力毅勇，守之以畏；富贵广大，守之以俭；德施天下，守之以让。此五者，先王所以守天下而弗失也。反此五者，未尝不危也。故《老子》曰：‘服此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而不新成。’”《淮南子》的议论与《文子》相近。既用“盆水”作喻，说明易浊难清的道理；又用“孔子论持盈”的故事，对后一句做了诠释，认为“动静之道”与“持盈”分说，是两件事。
想尔：“求生之人，与不谢，夺不恨，不随俗转移。眞思志道，学知淸静意，当时如痴浊也。以能痴浊，朴且欲就矣。然后淸静能睹众微。内自淸明，不欲于俗，淸静大要，道微所乐。天地湛然，则云起露吐，万物滋润；迅雷风趣，则汉燥物疼，道气隐藏，常不周处。人法天地，故不得燥处。常淸静为务，晨暮露上下，人身气亦布至。师设晨暮，淸静为大要。故虽天地有失，为人为诫，辄能自反，还归道素。人德不及，若其有失，遂去不顾；致当自约持也。人欲举事，先孝之道诫。安思其义，不犯道，乃徐施之，生道不去。不欲志意盈溢，思念恶事也。尸死为弊，尸生为成。独能守道不盈溢，故能改弊为成耳。”想尔还是强调一个“诫”字，认为是诫律之辞。
王弼：“夫晦以理，物则得明；浊以静，物则得清；安以动，物则得生。此自然之道也。孰能者，言其难也。徐者，详慎也。盈必溢也。蔽，覆盖也。”王弼认为，讲的是“动静之道”和“盈必溢”的道理。
唐玄宗：“孰，谁也。谁能於彼浑浊，以静澄止之，令徐自清乎？谁能安静於此清以久，更求胜法，运动修行，令清静之性，不滞於法，而徐动出也。生犹动出也。欲保此徐清徐生之道，当须无所执滞，若执清求生，是谓盈满，将失此道。故云不欲盈。夫唯不盈满之人，故能以新证之，行为弊薄，不以其新成而滞著也。”唐玄宗认为，上句言“静”，下句言“动”；动静之道，切忌偏执于“清”和“生”，也就是不要“过”。
［版本对照］
（1） （2） （3） （4）
（5） （6） （7） （8）
（9） （10） （11）
如是我文：
（1）普及本为何选用“古”？简本原字为“
”，断句符号在“长”之前，读为“长古”，似误。参见第13章之错符。其他诸本均无“长”字。关于“长”字之归属，参见第30章。
（2）普及本为何选用“士”？帛乙本、傅奕本用“道”字，河本经文用“士”而注文言“道”，简本及其他诸本都用“士”字。“士”包括所有精英分子，无论在朝，还是在野。君有君之道，士有士之道。有道才能善为君、善为士。“善为士者”，主要指“尽能行于道”的“上士”，见第41章。简本此段与“以道佐人主者”（第30章）一脉相承，从“士”的角度，论“士之为”，“士之道”，“士之修”。第30章强调的是“士之为”；而本章强调的是“士之修”。既然并非泛论，还是用“士”字为好。为士、为臣之“道”，又何尝不是为君、为主之“道”？位置不同而已。
（3）普及本为何选用“微、弱、玄、达”？两种理解。其一，四字两义。“玄达”，就是“通达”于“玄”，也就是通晓“二而一”之“道”。“微妙（眇）”，简本作“非溺”；一般认为，“微妙”是“非溺”的同音假借。妙（眇）：微也。“微妙”为强化复合词组，这在古《老子》中很少见。古文多一字一义，复合词的用法后出。其二，四字四义。“非”“溺”均理解为本字而独立，“非”与“微”通：隐也。隐行也。“溺”即“弱”。“隐”和“弱”同样是《老子》提倡的品质。“玄达”同样一字一义，“玄”指“道之玄”，“达”指“尽能行于其中”之“达”，即执行力。其三，志：意也，心之所之也。“深不可志”就是“不惹人注意”“不引人注目”的意思，呼应前面的“隐”字。汉竹本以下诸本多用“识”，容易引起误解。“识”有二音。识：知也。“识”与“志”相通。河上诸本多做“识知”解。既然不识知、不了解，又如何为之“颂”呢？简本没有“夫唯不可志”一句，更紧凑，更简明，更准确，故从简本。“颂”，一般认为应读为“容”，同“容”，仪容，容貌。“容”的古文为“
”，可见互为别体。用“颂”字可以明确表达两层意思，“形容”和“称颂”。下面一大段赞美诗，正是对有道之士的称颂之辞，而该辞也正是对其身心的形容。第一、二句说处事（豫、犹），第三、四句说仪态（严、望），第五、六、七句说内心（沌、旷、浑）。其四，《庄子·天下》：“古之道术有在于是者。关尹、老聃闻其风而悦之，建之以常无有，主之以太一；以濡弱谦下为表，以空虚不毁万物为实。”《太一生水》：“天道贵弱。”《韩非子·五蠹》：“且世之所谓贤者，贞信之行也；所谓智者，微妙之言也。”可作参考。
（4）普及本为何选用“豫”？“夜”又音“豫”，同音假借。“與”与“豫”相通。“豫”与下句的“犹”字相对，就是现在常用的“犹豫”二字，谨慎的样子。《易·豫》：“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。”“就”是“蹴”的省笔。蹑手蹑脚，同样是一副小心谨慎的样子。“愄”在这里是“畏”的增笔字。简本中，加“心”旁的增笔字大量存在，意在强调该字在心中的作用。还有第20章的“
”，也是增笔字。“敢”是“嚴”的省笔字。“儼”与“嚴”相通，或省笔。
（5）普及本为何选用“客”？其一，王本经文的“容”字明显有误。王注曰：“凡此诸‘若’，皆言其容象不可得而形名也。”“容象”二字，说的是前文中“为之容”的“容”，“诸若”明显指的是七句之“若”，而非仅此一句；只不过此句注文恰恰写在“四邻”句之后，后人不察，误“客”为“容”。其二，《文子·上仁》：“古之善为天下者，无为而无不为也，为天下有容。能得其容，无为而有功；不得其容，动作必凶。为天下有容者：豫兮其若冬涉大川，犹兮其若畏四邻，俨兮其若容，涣兮其若冰之液，敦兮其若朴，混兮其若浊，广兮其若谷。此为天下容。”《文子·道原》：“其全也敦兮其若朴，其散也浑兮其若浊，……”可作参考。
（6）普及本为何选用“望……怿”？两个系统。从简本—帛本—汉竹本—传世本，可以清晰看出该句演变的线索。其一，懌－澤－釋，字源相同，比校之下，一目了然。首先，句尾之字肯定是简本的“怿”，怿：悦也。和颜悦色。由于对“怿”的误认，帛书诸本文中又有“淩”“冰”，导致所对应的“
”，一步步变为“涣”“散”，并将“怿”字亦强改为“释”字甚至“汋”与之相应。其二，“
”究竟是个什么字？此字既然由“远视”二字组合而成，则或训为“远”，如简本《五行》中有“左视右袁”之字，训为“远”；但更有可能训为“望”。望：远视也。如此造字亦有佐证，如，“辯”：巧言也。俗字为“䛒”。“誇”：大言也。古文为“
”。而且，帛本第20章的赞美诗中，就有“望”的用字。参见第14、20、21章。
（7）普及本为何选用“朴”？帛甲本中，“朴”多写为“楃”或“握”（第32章），“木”“手”旁互换，随笔或习惯，经文中多见。《老子》多借“朴”为基本物质的统称。
（8）普及本为何选用“旷兮其若谷”？其一，简本无此句。帛书诸本有此句，“虚怀若谷”的意思。但是，帛本竹本此句居末，与传世诸本的位置不同，用字也不同，所用形容词与前后两句相互混淆，很可能是窜句。因为是赞美诗，所以多一句、少一句均可。帛本“旷”作“
”。根据简、帛本中特殊用字的造字习惯，可知“
”当为“莊”的增笔。其二，“犹”与“豫”，“庄”与“严”，“浑”与“沌”，一一相对，都是心态。用“混（浑）沌”形容“朴”与“浊”，屯、杶、坉、盹、湷，此处都训为“沌”的同源异体字。“春”：本作“萅”，可知“湷”与“沌”同源。
（9）普及本为何选用“安”？其一，简本的“
”到底是什么字？说法很多，其中尤以“死”字值得注意。“死”字的古文为“
”，与“
”形近。不活动者曰“死”，与下面的“生”对应，正如前句的“浊”与“清”相对应一样。本句似以“气”作喻，不动之气谓之“死气”，今人常说“死气沉沉”。但训“死”字尚需旁证。其二，帛本的“女”为“安”的省笔。安：坐也；生：起也；亦相对应。通俗的解释就是：从坐到站，要靠“动”。其三，《礼·檀弓》：“君子曰终，小人曰死。”《周礼·天官·疾医注》：“少曰死，老曰终。”《管子·枢言》：“得之必生，失之必死者，何也？唯气。”《庄子·知北游》：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪？人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。若死生为徒，吾又何患？故万物一也。”《关尹子·四符篇》：“生死者，一气聚散耳。”《白虎通》：“死之言澌，精气穷也。”《释名》：“死者，澌也，若冰释澌然尽也。”可作参考。
（10）普及本为何选用“动”？动：行也。迬（往）：行也。二字互通。“重”为“動”的省笔。
（11）普及本为何选用“不欲盈”？其一，“
”究竟是什么字？一说为合文，一说为“堂”，一说为“常”。“
”或为“尚（上）”。“呈”：平也。“呈”或为“浧”的省笔。“浧”通“盈”。费解之处切忌强解，要体会全章总体意思。其二，简本止于此句，无后句。一般认为，后句是对“不欲盈”的申论，极可能为后学所加。越简单明确，越符合原义，古人没有“做学问”的动因，故舍。诸本经文多有不同，本着“大道至简”以及版本先后顺序的原则，普及经文之用字用句，一般情况下，多以简本为主选。
［意犹未尽］
周武王姬发创建周王朝，他的弟弟姬旦功不可没，封爵“鲁公”，时称“周公”。
当时，天下尚未统一，武王患病，身体不适，群臣乱做一团，不知如何是好。
周公当机立断，写了一篇策文，让史官祝告上天，请求以身为质，代替武王受祸。事后，周公将策文锁在盒子里，收藏在秘府，严令看守的人不得泄露。
后来武王去世，他的儿子成王还只是个小娃娃。周公为了国家利益，不避嫌疑，代为摄政，朝见诸侯，主持国家大事。
周公的作为，引起异母哥哥管叔和几个弟弟的不满，于是到处散布流言，说：“周公将对成王不利。”
周公问心无愧，不为所动，依然一如既往，一沐三捉发，一饭三吐哺，招贤纳士，辅佐成王。
有一次，成王得了病，周公便向河神祝告说：“成王年少，还不懂事，就让我代他去死吧。”
事后，又将策文收藏在秘府，无人知晓。
成王长大了，可以亲自主政了。于是，周公还政于成王，回归臣位，谨慎恭敬，尽守本分。
这时，有人图谋不轨，又忌惮周公，于是再次将脏水泼向周公，到处散布流言，诽谤周公。
一时间，浊流涌动。朝野上下，议论纷纷，周成王也起了疑心。
周公知道，沉默是金，这时最好离开政治中心，远走他国避祸，静观其变。是非自有公论，日久见人心，早晚会有水落石出的一天。
终于有一天，成王到秘府巡视，偶然看见周公为父王为自己写的祝告策文，感动得流泪，急忙派人迎回周公，信任如初。
“浑兮，其若浊。孰能浊以静之？将徐清。”周公的典故，为负责编修“道德”经典的史官老子，提供了最佳范例和最佳答案。