譬如北辰：领导者的最高境界，是不打扰
子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”
这句话直译过来就是：“如果你用德行来治理国家，就如北极星一样，只需要在自己本来的位置就够了，众星依然会围绕着你。”
如何理解孔子的这句话呢？
我们先从老子最为人熟知的一句话说起，“治大国若烹小鲜”。当小鱼小虾在锅里的时候，不能总去翻动它们，否则就会搅得一团糟；治大国也是如此，不能总是折腾。
我们举个最简单的例子，就是不要像乾隆那样，总是下江南，劳民伤财。
我在“樊登读书”分享过一本书叫《复杂》，这本书讲了“复杂”的含义。治理国家就是个复杂的工程，属于复杂体系。
什么叫“复杂体系”呢？
复杂跟简单是相对的。解决一个“简单体系”所出现的问题，靠的是勤奋，是不断地重复。比如，我们造一辆汽车，就要把这个机械体的每一个环节都把握好：底盘、轮子、发动机、变速箱、电动机、车壳、电子系统等。之后，再通过最好的技术来进行装配，反复纠错，完善每一个环节，整辆车就被造出来了。比如丰田汽车的生产线，就是通过不断报错，直到错误越来越少，让汽车的品质越来越高。
这就是简单体系。简单体系的特点是可追溯，能够找到因果关系，有套路可循，有模板可依。比如我们组建一家公司，常常需要有CEO、人力资源、行政部门、财务部门、产品端、销售端……所有板块组合在一起，公司就完整了。所有人在创立公司时，都可以依照这个构架去执行。
而关于社会的发展、孩子的成长、家族的兴旺发达，这些过程则属于复杂体系。生态体、生物体、自然界都是复杂体系。复杂体系的特点是，我们无法客观地掌握它的走向，无法通过创建某个万能的模型去把握全局，也不容易通过分析，得知具体哪个环节出了问题。比如，大人不知道孩子是上了哪门课、听了哪句话，突然茅塞顿开，改变了命运。因此，养育孩子比造汽车要复杂得多。
复杂体系和简单体系的区别是，无法通过把握每一个环节来掌控全局。如果说简单体系是造一辆汽车的话，复杂体系就是孕育一片森林。我们靠的是土壤、氛围、环境、方向，是所有生物之间的和谐统一。我们要做的是把土壤培养好，慢慢地等待参天大树生长，等待绿草如茵，等待整个生态建立起来。我们能够把握和干预的部分极少。
治理社会，属于复杂体系，跟面对简单的事物是不一样的。
关于复杂体系，荀子的理念与老子类似。荀子可以说是中国历史上第一个管理学家，他说：“主好要则百事详，主好详则百事荒。”“主好要”指的是上层领导只要关注某几个要点，把握关键的环节就够了。比如，假如一家公司的关键要务有三件，那么大领导只需定好这三件要务。“百事详”指的是每个具体的任务都有负责人，各司其职，能够落实到位。
“主好详则百事荒”，如果一个领导事无巨细，连各种旁枝末节都要过问：到了卫生间，指责保洁人员卫生怎么没搞好；到了食堂，又关注餐饮应该如何改善……在任何环节，都要指手画脚，那么员工就什么事情都干不好，因为他们不知道重点在哪里，无法施展拳脚。领导者不愿放权，所以每个员工都觉得自己在岗位上说了不算，所有事情都必须请示领导，等着领导发话，公司的业务自然会全部荒废。
以上就是复杂体系与简单体系的区别。
孔子提出“为政以德”，不仅要靠规则治理，还要靠德行治理。
“譬如北辰”，就是能够给大家指明方向。领导稳稳地坐在自己的位置上，规划好整体方向，大家就会跟宇宙的星系一样，各安其位地运转。
管理者的大忌，就是不愿意安心地待在北极星的位置，无法明确自己运转的方向，特别好动。如同宋徽宗，他绘画、写诗，都十分擅长，做了皇帝之后，最爱干的事是造房子，为了满足自己做建筑师的梦想，他盖了各种各样的房子，造了各种各样的假山。为此，他还惊动了老百姓，大兴花石纲之役。花石纲，指的是专门给宋徽宗运送奇花异石的特殊运输交通，“纲”指一个运输团队，一“纲”代表十只船，足见辎重过度。各地都在给他运石头，给老百姓造成了极大的负担，百姓苦不堪言，直到出现造反。
如果领导喜欢“下沉”到具体的事情中，去指导具体的环节，那么大方向就没人去把控了。一个国家如此，一家公司也是如此。
当整个国家的发展方向失控，管理者不再依赖风骨、道德去影响百姓，人人都忙于讨好皇帝时，国家就会“荒”。
作为一个创业者，是员工的领袖，是公司里最重要的大脑，千万不要觉得自己比所有人都聪明，凡事亲力亲为，一切大事小事都要自己说了算。那样做的结果是，所有人都失去了能动性，失去了热情，没有人觉得自己需要为公司贡献自己的思想。
创业者的责任，是为大家设立共同的愿景，让大家愿意为了同一个目标努力。创业者做好自己的本分就够了，至于其他的事情，由大家各司其职，这才是打造复杂体系的方法——让土壤变得健康，让环境变得良好，让方向变得明确。
如果你对孔子的这句话依然有疑惑，不妨参考《复杂》这本书来详细地理解什么叫复杂体系，以及应对复杂体系的方法。它跟简单体系的应对方式是完全不一样的，与老子“治大国若烹小鲜”则一脉相承。
思无邪：最诗意、最动人的语言
子曰：“《诗》三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪！’”
《诗经》是民间的诗歌总集，原本散落在民间，依照内容分为《风》《雅》《颂》三个部分。
虽有争议，但大多数学者认为孔子“删诗书，定礼乐”，把他认为最好的三百零五首，收集在了《诗经》中。
孔子认为，《诗经》三百篇，用一句话来概括：思无邪。
有人理解“思无邪”是思想纯正，也有人解释说，“思”本身没有意思，只是发语词。在《诗经》中，有一首诗就用到了“思无邪”这三个字，“思”跟“斯”可能是一个意思。
我个人偏向于认为“思无邪”是纯真无邪之意。
西方的尼采认为，文艺复兴的风骨，是勇敢与毫不虚伪。文艺复兴之所以伟大，在于它突破了过去宗教式的、虚伪的文艺表达方式，它叫人们将真实的情感流露出来。
《诗经》也是如此，它表达的是人们最真实的情感。
什么是纯真无邪？我们来感受一下《诗经》。
昔我往矣，杨柳依依。
今我来思，雨雪霏霏。
桃之夭夭，灼灼其华。
之子于归，宜其室家。
呦呦鹿鸣，食野之苹。
我有嘉宾，鼓瑟吹笙。
关关雎鸠，在河之洲。
窈窕淑女，君子好逑。
这些句子令人感觉舒服畅快，田园气息自然地喷涌出来。
为什么会有思无邪？经过体会和理解，我得出了最根本的原因，即《诗经》颂扬的是合理的情感和欲望。
合理的情感和欲望是孔子讲过的“乐而不淫，哀而不伤”。“乐而不淫”，是快乐但不泛滥、不放纵，不像尼采所倡导的酒神文化，已经成了放纵、没有礼法的状态。“哀而不伤”，是虽然有悲伤，也怀远，偶有怨愤，但并没有造成极大的损害。
这些合理的情感和欲望，是无邪的一个表现：不矫情、不滥情、不放荡，有节制地表达自己的喜怒哀乐，避免人生在痛苦和无聊之间不断波动。
为什么要强调合理呢？如果把《诗经》的文字放荡开，用夸张的表达将情感渲染得更浓烈，将喜怒哀乐抒发得更彻底，甚至为了更招人喜欢，刻意地刺痛别人的内心，加一些虐情的场景，那就失去了真实的美感。就像很多情绪表达过度的悲剧片和浮夸的喜剧片一样，游荡在痛苦和无聊之间。
孔子喜欢中庸的、调和的、适度的东西。
《诗经》所记录的是老百姓的心声，是最早期的人们在田里干活的时候，发自内心所吟唱出来的歌谣，有一种恰到好处的美感。
如果多读《诗经》，在跟人说话时，就更能够切中要害，打动人心。
孔夫子特别倡导大家多读《诗经》，让大家变得纯真无邪，做事说话合情合理。
道之以德：管理人，用规则还是用道德
子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”
“道之以政”，“道”可以理解为宣导、引导，“以政”就是用行政命令作为手段。“道之以政”，指的是用行政命令作为手段，来引导、治理百姓。
“齐之以刑”，“齐”是约束，即用刑法来约束百姓，以刑罚来处理问题。
“道之以政，齐之以刑”，是当时法家所倡导的。人与人之间不用谈理，不用谈义，谈的是规矩，只要符合规矩、法度就行了。这也是很多现代国家所使用的手法。
孔夫子认为，这样做的结果是“民免而无耻”，老百姓可能因为畏惧责罚而不去犯罪。
从春秋战国到秦朝，甚至到汉朝，都是用严苛的刑罚来管理百姓的。大家不要被刘邦的“约法三章”给骗了，刘邦表面上说约法三章，实际上汉朝沿袭了秦朝的很多制度，比如犯了错要割鼻子、砍手脚、脸上刺字等，各地方都有不同的酷刑。
当使用严苛的刑罚来治理国家时，老百姓自然会为了逃避罪责尽量不犯法，但心中“无耻”，也就是内心并不觉得很多不好的行为是有问题的，没有羞耻心。
我们要怎么理解以上内容？
我在美国的大街上经常看到很多年轻人，手执牌子站着，牌子上写着“我需要一个房子”“我需要一些面包”……可是他们有手有脚，却站在那里向他人索求，就是不愿意去工作。
在洛杉矶、纽约的街头，都能看到这样的流浪汉。
这在我们中国人看来简直不可想象，但是在美国人看来，只要没犯法，这是个人的自由。甚至有一个美国人跟我说：“在美国，有人不穿衣服走在大街上也是可以的，这是个人权利，警察不能将其逮捕。”
这就是孔夫子最担心的状态：“民免而无耻”。只要不犯法，一个人在内心对自己没有任何约束，没有道德感，也没有向上的力量。
“道之以德”讲究的是德行，“齐之以礼”指的是我们靠“礼”来约束。
人们不能仅用法律、规则判定一个人的行为到底合理不合理，有的事情，要看在心上是否过得去，是否符合道义。
《白鹿原》中，就反映出了中国的变化。在白嘉轩的时代，出了问题，大家就会有个公论，人的行为要由整个宗族进行判定，做错事的人后脊梁骨冷飕飕的，觉得自己在村里再也无法待下去了。这是宗族礼法给人带来的约束。
与之相反的是，用德行、礼仪去引导百姓。“道之以德，齐之以礼”带来的结果是什么？孔子认为是“有耻且格”：老百姓不仅有羞耻心，还能够守规矩。“格”可以理解为守规矩，讲品格。
孔夫子的理想，是每个人拥有真正美好的品格。
关于这个观点，也有很多不同的看法，比如胡适先生就认为，在一个肮脏的国家，如果人人讲规矩而不是空谈道德，最终会变成一个有人味儿的正常国家，道德自然会逐渐回归。
那么，是否应该多讲法律，少讲道德？
在论证之前，其实有个前提，也就是社会背景如何，是国泰民安，还是已经乱成了一锅粥。处于乱世，价值观会更加遵从原始的生存本能，会想尽一切办法多吃多占，来满足膨胀的私欲，游走在道德的边缘。
道德是弱约束，是倡导人们要去做的事。法律才是强约束，强调的是人必须去做的事。
胡适先生提出的，是在乱世中法律的重要性。在人们生活朝不保夕的情况下，要求人们按照道德去做事，这是空谈，是不现实的。
孔夫子的理想是天下大同，当社会已经规范时，人们在社会安定的环境下如何才能拥有美好的品质和德行。
再看看当下的社会。比起美国，中国的犯罪率已经非常低了。
我在一篇报道中看到过这样的一组数据：在美国的监狱里，关了全世界约25%的犯人，而美国的人口，只占世界的5%。过去30年，美国人口增长不到30%，监狱人口增长却达到了800%。美国吃牢饭的人超过220万。
美国是一个靠法律说话的国家，触犯各种法条都有可能被抓进监狱。就是这种完全用法律说话的制度，却导致了“民免而无耻”。
我们不必拿孔子的理论跟胡适先生去辩论，这是不同环境之下的不同执政理想，是两种不同的治国境界。
孔夫子的理想是，当国家制度已经相对规范，人民生活安定，社会秩序良好时，则应该“道之以德，齐之以礼”，让老百姓有更高的追求，在精神和道德上进行修炼。
比如，“樊登读书”的使命，就是希望在社会稳定的当下，我们一起来了解各种各样的知识，实现慎终而追远，民德归厚，有耻且格。
三十而立：你的立身之本是什么
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”
这段话我们很熟悉，也有人喜欢拿来自比。比如言谈间跟孔子比较，说“孔子十五岁如何，我十五岁如何”“孔子三十岁做什么，我三十岁做什么”。其实这样比较是毫无意义的，因为人跟人的寿命早就不一样了。
我曾给大家推荐过一本书，叫作《百岁人生》，书中认为我们已经到了长寿时代，我们这代人将来有可能会活到一百岁上下，而我们的孩子，可能在一百二十岁左右。孔子的“七十而从心所欲，不逾矩”，对应到现在，还并不算到了真正的晚年，所以不能进行机械对比。
孔子说的十五岁的年纪，是一个人的大脑开始逐渐发育成熟的时候。而且男生发育得比女生晚一些，可能要到十五六岁以后才开始明白事理，才立志要好好学习，考一所好大学。
“十有五而志于学”，“志于学”并不表示孔子之前没有学，而是指在这个年龄明白了学习的意义。这里的“学”到底在学什么？有人说学的是礼，是祭祀，也可能是礼、乐、射、御、书、数这“六艺”，因为孔子非常擅长这些技能。
我个人认为，十五岁对孔子来讲是个分界线，他终于领会到了学习的乐趣，开始觉得学习是一件很好玩的事。在此前，他还处于懵懵懂懂的状态，是以玩为主，到了十五岁，他突然觉得玩没有学习有吸引力了，学习中所收获的乐趣和满足感超过了玩乐。
反观现在，有的人活到三十岁还没到“志于学”的阶段，还是觉得打麻将最好玩，对别的东西都提不起兴趣。
孔子在三十岁时，就被人问礼。很多人向孔子请教，问孔子这件事应该如何处理，那件事应该怎样应对，这说明孔子到三十岁时已经自立了，有了自己的专长和立足之地。
“四十而不惑”，这句话的分歧比较多。有人认为这代表此时的孔子已经活明白、活通透了，但如果我们这样去理解，那为什么孔子在之后还会说“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”？
孔子说，他五十岁时如果能够学《易》，就能少很多过错。既然孔子在四十岁时都已经活明白了，还会追求少犯错误吗？
因此，“不惑”并不是“不困惑”之意，而是不惑于外物的意思。人在四十岁以前，经常被外在的事物吸引。比如很多年轻人在找工作时，首先考虑的就是工资。
我大学毕业进行职业选择时，也曾惑于外物，将利益放在第一位。那时很多单位来学校招聘，我自认为出身名校，是优秀毕业生，还是国际大专辩论会的冠军，志得意满。面对招聘者，我总是直白地问一个月能挣多少钱。对方往往开始对我印象很好，但听到我的问题，就提醒我：“不要老关心钱，钱不重要，前途才重要。”
我当年可以说是无知且无礼，还是直接问：“我就想知道到底挣多少钱。”
结果一个工作也没谈下来。
很多年轻人跟我当年一样，找工作也是只盯着待遇和福利。但是在大部分情况下，我们到四十岁以后就不会这样了，正如前文所讲的“不重则不威。学则不固”，四十岁之后要稳重下来，要有根基，要有价值观，要有使命。
“四十而不惑”，代表着人生到了一个这样的阶段：不再被外在的物质所牵绊、干扰，做自己该做的事。
关于“知天命”，有人认为“知天命”就是认命。到了五十岁，做事情随缘就好，什么容易就做什么，不再追求突破和挑战，颓废而漠然。
“五十而知天命”，并不是这个意思。
《阿甘正传》里有一个角色，是丹中尉。丹中尉在越南战争中失去双腿却被阿甘救了下来，对于一个骄傲的军人来说，价值和尊严都没有了，所以他放纵自己，骂国家，骂上帝，骂救了自己的阿甘，骂自己是废人，永远生活在愤怒中。直到有一次，他和阿甘一起出海捕虾，遇到了一个雷电交加的夜晚，丹中尉毫无畏惧地坐在桅杆的顶端，像战士一样和暴风雨对抗。最终，他们战胜了暴风雨。除了他们的船，其他的船全翻了。在阿甘的捕虾船上，丹中尉对阿甘说：“你救过我的命，我从未感谢过你。”然后跳进水里游开了。阿甘说：“我想他跟上帝已经讲和了。”
五十知天命，是一种和解的状态，而不是颓丧、漠然的状态。
一个人在五十岁的时候，要能够与自己和解，安安稳稳地做自己该做的事，内心平和，不再与自己较劲，不再痛苦，不再怨天尤人。
一个人到了四十岁，不被外物羁绊；到了五十岁，战胜了内心的恐惧和欲望，让自己宁静从容；到了六十岁，境界则更高。
“六十而耳顺”，“耳顺”的意思是不论别人在你面前说多难听的话，你都能听到其中有道理的部分。比如，孔子被人说“累累若丧家之狗”，这话多难听啊，但孔子听了完全不恼，反而觉得太形象了。他不排斥别人把自己比喻成丧家狗，他觉得自己在某种状态下就是这样的，别人说的话在某个部分上是合理的。
不知道多少人能在六十岁的时候，修炼到这样的境界。我见过很多八十岁的人也做不到耳顺，还总是与人争辩、吵架。
“七十而从心所欲，不逾矩。”从心所欲是一个人很自由的状态，想干什么就干什么，但也不会违反社会规则。与此相对的是，我在美国街头看到的一些年轻人，如果美国社会没有法律，允许他们从心所欲，他们就容易自我放纵，总想试探法律的边界。
七十岁之后，孔子回到了鲁国，成为一个受人敬仰的老人。此时的他早已与自己、与世界和解了，不需要逾越任何边界。
活得通透的人，会发现法律、道德、伦理、礼法，不是束缚自己的，而是保护自己的。
佛教讲“律”，有经律论，佛陀最后的教诲是以戒律为师。一个刚出家的小沙弥，可能觉得戒律是约束。但是一个高僧大德会告诉他：“孩子，戒律是对你的保护，不要做那些让菩萨耻笑你的事。”
孔子能够理解道德和礼法是对人类的保护，他能做到“从心所欲，不逾矩”，因此每天都活得很畅意，能够自得其乐。
人们认为道德、礼法、规范等不合自己心意，觉得被管束很痛苦，则可能是因为他们的境界还不够高，需要不断地修炼。
《人间词话》里，王国维提到了写诗的三种不同境界：
昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路。此第一境也。
衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。此第二境也。
众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处。此第三境也。
人生也有不同的境界。孔子的这一整句话，是他对自己人生不同境界的总结。我们无须亦步亦趋地跟孔子去做比较，但是我们应该了解人生境界提高的次第。孔夫子的境界，可以作为我们的一个参考，让我们知道人生修炼的方向和能够挖掘出的潜力，一步一步地进行自我完善。
事之以礼：有尺度，才是真正的孝
孟懿子问孝。子曰：“无违！”樊迟御，子告之曰：“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”
从这里，到接下来的章节，都与孝有关。《论语·为政》与孝的联系非常紧，因为中国古时候大部分时期是以孝治国。
我们先来理解孔子所处的时代背景。当时，周王朝已经基本丧失了对整个国家的统治力，鲁君也开始失去力量，而孔子正处于鲁国三桓当政的时期。“三桓当政”，指的是季孙氏、孟孙氏、叔孙氏三家在掌管鲁国的政事。
孟懿子是孟孙氏的掌门人，表面上尊孔子为师，向孔子请教问题，实际上却是君臣关系——一位是当权者，一位是老师。
收位高权重的人为徒，是一件有压力和风险的事。因此，在孔子跟孟懿子的对话中，我们可以感受到孔子说得并不痛快。
孟懿子问孔子：“什么叫孝？”孔子说“无违”，就是不要违反。
我们总觉得，孔子的这句话好像没说完。孟懿子真懂了吗？未必。但是孟懿子没再接着问。
当权者请教问题，但并没有接着问，也没有显露出好奇心，孔子自然也就不必解释。
孔子把话憋在心里并不舒服，他知道还没有说明白。
樊迟是孔子的学生，喜欢种地，喜欢收拾菜园子。他给孔子驾车，孔子憋不住地说：“孟孙问孝于我，我说无违。”
樊迟自然和老师更亲近，就问：“您为什么说这么奇怪的话，无违到底是什么意思呢？”
有很多人在理解这句话的时候，认为无违是“不要违反”的意思，父母怎么说，我们就怎么做。
孔子的解释不是这样。孔子说：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”不要违反礼节，这就叫作无违。
“生，事之以礼”，指的是一个人要依据礼法，有原则地对待自己的父母。关于如何对待父母，周朝有明确的礼法，但这并不表示要一切听父母的。孔子认为，作为子女也要有自己的独立人格。
“死，葬之以礼”，父母不在了，要葬之以礼。
葬之以礼，代表着一种节制。当时的贵族，下葬时的陪葬品非常奢侈，常常用一些超规格的祭祀品，导致劳民伤财。但是平民百姓如果因为贫穷而把父母的遗体随意处置，不安葬，也是过分的。
祭之以礼，指的是在祭祀的时候，也用符合礼仪的方式。
为什么孔子不对孟懿子讲这些？
因为季孙氏、孟孙氏、叔孙氏在鲁国当政后，经常会做很多越轨的事。比如说“三家者以《雍》彻”，他们在祭祀自己的祖先时，竟然将国家祭祀先祖的歌作为祭祀礼乐。对于这些贵族而言，这合乎礼法吗？孔子认为这是非常过分的事，是可忍，孰不可忍，孔子甚至因此还骂过他们。
孔子的观点是，倘若真的想对祖先尽孝，就不要把祖先的地位抬得过高，给他们超出身份的待遇。如果非得按照对待皇帝、君王的方式来祭祀自己的祖先，其实是给祖先抹黑。
孔夫子讲的第一种孝，就是无违，也就是不要违反礼节。
后文还有孔子讲“孝”的内容。面对不同的人，孔子对孝的定义并不一样。从这里，我们也能看出孔子非常重要的一种教学方法——因材施教。
父母唯其疾之忧：懂得沟通，是孝的关键
孟武伯问孝。子曰：“父母唯其疾之忧。”
孟武伯是孟懿子的儿子，比起前文，这时候已经隔着一辈儿了。孟武伯肯定与他父亲年轻的时候不一样。他问孝的时候，孔子说：“父母唯其疾之忧。”
关于这句话，通常有三种解释。
第一种解释是一个人一定要担心父母生病。有句话叫“久病床前无孝子”，但如果父母生病了，子女要衣不解带地服侍父母。
但如果按照以上的理解，如何解释“唯”的意思呢？似乎就不用解释了。
第二种解释是分析什么叫作孝顺。只有父母生病了，你才需要担心，其他的事情都不需要担心，这是孝。
曾经有一个公案。孟子的学生桃应问孟子：“假如舜的父亲瞽瞍杀了人，皋陶执掌法律，舜作为国君该怎么办？”孟子说：“应该让皋陶依法治罪。”
桃应又问：“舜为什么不阻止皋陶呢？”
孟子解释说：“舜作为天子，当然要遵守法律。皋陶是秉公执法，舜怎么会干涉呢？”
桃应又问：“那么舜该怎么办？”
孟子最后说：“为了救父亲，舜会把国家抛下，偷偷地背着父亲逃走，到海边隐居。”
从这个故事中，我得出一个结论，孩子不要替父母做主，不要参与父母太多的事，只要在最关键的时候表现出对父母的重视即可。
很多书都讲到家庭的伦理秩序。比如《这不是你的错：如何治愈童年创伤》里提出，当父母年迈，而子女成了家里的顶梁柱时，子女会经常干涉和参与父母的日常生活。比如有的人批评父亲“你别跟我妈吵架，这像什么话”。如果一个人以批判的态度对待父母，总想管父母的事，家庭秩序就乱了。
“父母唯其疾之忧”的核心意思是，除了父母生病需要孩子服侍之外，剩下的事就得尊重父母，让父母自己去做决定，因为这是父母的人生，他们拥有选择的自由。如果孩子总是在小事情上干涉父母，惹父母生气，那就是不孝。
第三种解释是要真正做到孝，就要让父母知道，孩子成年后，除了身体健康，其他事情无须父母担心。
有的父母在孩子毕业之后还不断操心：担心孩子没钱，每个月给孩子转账；孩子想要买房子，就砸锅卖铁给孩子攒钱；催促孩子赶快寻找伴侣，成家生子，接着又开始担心孩子的孩子上什么学校……
如果一个人担负不起自己的人生，父母对他的担心就会没完没了。父母生养了孩子，就像欠了还不完的债，一辈子都在牵挂，一辈子都被负累。
所以，要成为一个孝顺的人，就应该努力管好自己的生活，让父母无须对自己的任何事情担心，见面只要问“最近身体好吗，别累着了”就够了。
如果孩子发展得不好，日子过得一团糟，父母就不可能不担心。因此，孝的核心是能够做到让父母省心。
我个人觉得，这很有可能就是孔子想要跟孟武伯表达的意思。孟武伯是孟孙氏的继承者，而孟孙氏有权有势，继承者是很有可能造反的，他只要有“我想替代鲁君”的心思，就是要造反了。
孔子为了维护鲁君的地位，就对孟武伯说：“想要表达孝顺，就谨慎地处事，别让你的父母替你担心。”
以上三种解释未必是非此即彼只能取其一的，这不是一个学术讨论。如果有读者觉得这三种解释对自己都有用，那不妨都接受，只要对自己有帮助即可。
我个人更受益于第三种解释。第三种解释指导了我们的生活，让我们积极地和父母沟通。因为有时候父母对孩子的担心，并非来自孩子的生活过得多么不好，而是缘于孩子根本没有跟父母沟通过。
我们有没有让父母了解我们的生活状态？有没有让父母知道“我过得很好”？如果没有，就需要加强与父母的沟通，让父母减少对我们的担心，直到让父母说出：“照顾好身体就好。”
子游问孝：什么是尊敬
子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”
子游问孔子，什么叫孝。
子游，姓言，名偃，比孔子小四十五岁，是孔子的一个学生。
子游是一个平民。读到这里，我们发现，孔子对普通学生和贵族学生说话，是不一样的。他跟贵族学生说话点到即止，不愿意多说，不攀附权贵。
孔子对孟懿子说“无违”之后，如果对方愿意接着问，孔子会继续解释；如果对方不愿意再发问，孔子则不再多说，而是把自己的想法告诉了平民学生樊迟。
孔子跟子游说话，说得特别明白。
他先指出一个现象：在今天，所谓的孝就是能养。放到现在，意思就是，子女觉得给父母买了房，买了车，带父母去旅游，给父母钱，就是孝。
孔子的观点则不同。孔子认为，“至于犬马，皆能有养”，一个人养一匹马，养一条狗，也能做到如此。而“不敬，何以别乎”，就是说，一个人在赡养父母的时候，如果对父母没有尊敬的态度，这跟养马、养狗有什么区别。
孔子这话说得相当难听。
此时，孔子离他生命的终点已经很近了。而曾经发生了一件事，我认为孔子心里并不舒服。
一天，孔子的学生上朝回来，孔子问朝里发生了什么事。学生说，上朝时讨论了一些大事，并没有对孔子说细节。孔子说：“你没有告诉我的事情，我听得多了。”
这说明孔子的晚年生活节奏变慢了，反应变慢了，感官变慢了，也出现了话多、信息不灵、爱操心的特点。此时，连孔子的学生，那些他看着长大的孩子都开始说：“我们在谈论国家大事，您就别多问了。”
有可能在发生这件事之后，子游刚好跑来问孝，撞到“枪口”上了。孔子说，不要像养犬、养马一样去养一个老人家，这是孔子作为一个老去之人的感慨。
色难：你能做到始终和颜悦色地对待父母吗
子夏问孝。子曰：“色难！有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
子夏问孔子什么叫孝，孔子说：“色难！”也就是说，和颜悦色是最难的一件事。
孔子的意思是，我们在对待老人的时候，保持和颜悦色是非常难的。与之相对的是，对待小孩子，我们可以说是“色易”。比如，作为父母，你照顾一个两三岁的小孩子，表情会很温柔，态度会很温和，你会赞叹“宝贝真棒，真可爱”。
我琢磨了原因，其实很简单——小孩子很萌，能给人带来希望，大人照顾孩子，孩子会一天比一天更好。而老人有时候会给我们带来失望，不论我们如何精心照顾，按照生命的规律，谁也逃不开生老病死，老人还是会越来越衰弱，行动不便，记忆退化。
孔夫子说的“色难”，到底有多难？
真的是很难。
有一个耳熟能详的故事。老父亲指着一只鸟儿问儿子：“那是什么呀？”儿子漫不经心地说：“那是一只麻雀。”过了一会儿，老父亲又问“那是什么呀”，儿子又回答说“那是一只麻雀”。第三次，父亲又问，儿子越来越不耐烦，告诉父亲：“麻雀，麻雀，麻雀！”
后来，父亲拿给儿子一个日记本，日记本里记录着儿子小时候的事情。三岁的时候，儿子也问：“爸爸，那是什么呀？”爸爸温柔地对儿子说：“那是一朵花。”儿子问了七遍，爸爸回答了七遍。
孩子问我们一个问题，无论多少遍，我们都很有耐心地解释，但是人老了以后，问个两三遍，人们就开始不耐烦了。
我看过这样一段文字，大意是，在培养和挑选护士的过程中，老师让大家回答一个问题：有一个病患失去了语言能力，有时候会有暴力倾向，无法控制大小便，没有自主行动的能力，有时候能够爬，但是不能走路，请问你应该怎么照顾他？
很多年轻的护士回答，这太难了，照顾一个生活无法自理的人太痛苦了，不想干这样的事。
老师解释说，这是一个一周岁以内的婴儿。
护士们一下子就能接受了，觉得很容易。
但当人们脑海中想象这是一个老人家的时候，就会觉得很难。这就是我们对于老人和孩子不同的感受。
要想克服这种感受，是相当不容易的，人们就是喜欢有希望、有生机的事物，不喜欢正在衰退的、给人带来失望的事物。然而，这正是人需要修炼的部分。
希望我们都能够记住“色难”这个词，意识到对待老人，做到和颜悦色是最难的一件事，从而在心底里提醒自己。
“有事，弟子服其劳”的意思是，有什么事有弟子去做，比如孔子的学生们照顾孔子，说“老师你别动，我来”。
“有酒食，先生馔”，有好吃的，有好喝的，先给老师享用。
然而，这就叫作孝吗？这与前文提到的“至于犬马，皆能有养”是一个意思。孔子认为，缺少敬意，都不能称为孝。
当子夏问孔子孝是什么的时候，孔子有感而发，告诉他“不要给我脸色看，这很重要”。连孔子都受不了难看的脸色，我们的长辈怎么可能受得了呢？但是我们看看当下，有多少老人在家里是忍气吞声的？
很多人老了以后，经济来源依靠子女，生活在子女的屋檐之下，帮子女带孩子，忙里忙外，却还是唯唯诺诺，甚至自我贬低，觉得自己没有价值。
有的家庭里，老年人被当作免费的保姆，子女还对他们不耐烦。
因此，年轻人冲老年人发脾气的时候，不妨提醒自己，有个词叫“色难”，不妨反思自己，真的要这样对待老人吗？
也有很多年轻人会批评老人，说他们为什么不去旅游，为什么不吃好吃的，为什么总想着省钱……这种批评，看似是为了老人好，实则只是为了填补自己内心的空虚，是年轻人太想证明自己是个好孩子！而指责与抱怨，却给老人带来了真实的伤害。
我们一定要想清楚，自己到底是为老人好还是为自己好。如果真正为老人好，就一定能够做到敬，而敬才是孝的前提。
当我们在与父母相处时，能认识到“色难”，提醒自己要和颜悦色地对待老人，才是孝。
回也不愚：自主思考的力量
子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发。回也不愚！”
颜回出场了！
颜回是孔子特别喜欢的一个学生，孔子每次说到颜回，全是溢美之词。
颜回可能真是一个生而知之的人。
孔子说：“我整天跟颜回说话，颜回从来没有质疑和反驳过我。”对孔子所说的话，一听到就说好，并且立即行动。这样看起来，颜回似乎有点缺乏思考。
子贡和子路，包括其他的学生，比如宰予，每个学生都问过孔子很多问题，都曾经对孔子的一些言论提出过疑问，因为要互相切磋——除了颜回。
孔子起初觉得，颜回是不是有点傻，否则为什么无论自己说什么，颜回都觉得没问题，都不假思索地去做。
然而，他又能“退而省其私”，当孔子再去观察颜回的表现时，就能看到颜回是如何对自己的话做出反馈的。颜回做到了“亦足以发”，原来，颜回对孔子说的话是真的理解了，真的用在了生活中，真的做出了改变。
孔子的话在颜回身上有着发挥，有着发展。
孔子说“回也不愚”，就是说“颜回这孩子可真不笨”。这句话表达了孔子的欣慰之情。
大概十年前，我在微博上把对孔子这句话的解释发出来，结果转发量达到几千次。我很奇怪，为什么会有这么多人喜欢这句话？
我们也可以想想，为什么像颜回这样不喜欢辩论、不喜欢提问的孩子，在孔子看来是一个好孩子？
我们可以反过来，在特别喜欢发问的子贡和子路身上找到答案。子贡和子路为什么那么喜欢提问呢？有可能是因为缺乏独立的思考，太依赖老师，因此直接进入讨论环节，跟老师辩论。他们表面上特别活跃，而实际上，有可能根本没有深入地思考，只是依赖和老师讨论与切磋。
我在“樊登读书”给大家推荐了不少书，也会经常遇到大家提问：“樊老师，我觉得你讲的那本书里，有些东西好像我不太理解，你说得不太对吧？”
遇到这种问题，我的答案通常是：“你不妨回去再想想。”
我并不是不愿意接受质疑，也不是拒绝讨论，而是我认为，当一个人在脑海里进行了足够的思考后，才能够对问题有真正全面、深刻的理解，自己攻克问题。如果有人问了一个问题，我着急给出一个解释，他有可能会为了维护“问”的价值，再进行反驳。越反驳，他会越坚持自己的想法，也就更不愿意接受其他观点了。
颜回是怎么做的呢？他“不违”，并不意味着不加思考就对老师的话全盘接收。他的办法是，当孔子说的某句话，他不理解时，不立刻反问，而是回家继续认真琢磨，找到其中的道理。
孔子说的话都对吗？不一定。如果说得不对怎么办？颜回是只听有道理的部分就好了。
颜回能够在学习的过程中，主动去找到有价值的东西，所以孔子说他“不愚”。
有一个修行的人，跑去找一位大师抱怨，说自己的老师水平不行，行为不检点，经常做一些违反戒律的事，自己不能够跟他学习。
大师就跟他聊天，一边聊天，一边拿起一把糖，扔到沙地上。
沙地上开始有蚂蚁过来搬糖。大师对学生说：“你看真有意思，蚂蚁怎么只搬糖，不搬沙子？”
学生回答：“蚂蚁不傻，搬沙子没用，它要吃的是糖。”
大师说：“那你为什么要搬沙子呢？为什么总是去观察老师不好的地方呢？你应该从老师身上去学些有用的东西，看到老师身上有价值的部分。”
颜回正是如此，他总是能够非常快速地找到最有价值的东西，内化为自己的习惯。甚至，之所以其他学生总是喜欢提问，是因为他们思考得没有颜回这么快。
子贡有一次评价颜回，说颜回举一而知十，意思是颜回脑子反应极快，孔子对颜回说一件事，颜回可以类推到十件事情。颜回总是能够很快地抓住孔子思想的精髓，孔子根本不需要多做解释。
我引用这句话的时候，很多人转发，我想这和我们当下的工作有很大的关系。在公司里有一种人叫ETC，就是“自动抬杠”的意思。这样的人总是喜欢反驳别人，只要一开会，就说：“我不同意，这事不对。”他似乎觉得在公司里只有不断发表不同的意见，才代表自己有存在感、有价值，是敢说话的人。
实际上，如果能够像颜回那样，做到不违如愚，别急着反驳别人，自己先琢磨、思考清楚，就能够节省很多的沟通成本。
人当然可以发问，颜回其实也问过孔子问题，但发问之前，要动脑子。
当有人问我问题的时候，我之所以没有直接回答，是因为发现他还没有启动思考，就希望别人给他一个答案。
人们习惯性地把自己的未来押宝在别人身上。很多人从小到大的学习方式，就是把自己交给练习题，交给老师，甚至还有学生高考没考好，回去状告老师的案例。
实际上，一个人只有真的思考了，才能够问出有价值的问题。有很多问题，经过思考后就不用再问了，因为问题已经被解决掉了。
不违如愚，这就是颜回和其他人不一样的地方。当我们学习的时候，不能将压力都给老师，要自我承担起一些责任。在向老师发问之前，先想想自己是不是下了足够的功夫，有没有试着替老师回答一遍问题。
之后，你可能发现已经不用问了，你已经豁然开朗，并且能将结论在生活中用起来了。
从领导力的角度看，颜回的做法相当于“接受反馈”。就是当别人告诉自己应该怎么做的时候，核心是多倾听、多思考，想想自己有哪些能够改正的地方。比如跟领导汇报的时候，可以先说自己决定如何改变，这样的下属令领导省心，因为他具备自主性，在不断地动脑子思考问题。接受反馈，这是非常重要的一个能力。
我介绍过一本书，叫《高绩效教练》。在这本书里，也提到了调动自我责任的重要性。作者认为，我们要相信每个人身上具有的潜能，要试着让责任感回到自己身上，自己解决自己的问题，自己为自己的成长负责。
孔子喜欢颜回，就在于颜回能够调动自我责任。他不会遇到难题就发问，不会口无遮拦地随便说话，他说的每一句话，都是经过潜心思考的，这就是不违如愚背后的逻辑。
人焉廋哉：看穿一个人，三个角度就够了
子曰：“视其所以，观其所由，察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”
这段话是孔子较为得意的洞见。有人问孔子如何识别和看透一个人，孔子就说了这句话。
讲孔子的识人之道前，我们先看看孟子是如何看人的。孟子的方法很简单：“存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶。胸中正，则眸子瞭焉；胸中不正，则眸子眊焉。听其言也，观其眸子，人焉廋哉？”
我们领会一下孟子的意思，就是要盯着对方的双眸看，如果一个人的双眸不清澈，眼神闪烁，游移不定，就是坏人；正直的人，眼神一定明亮。
我有一个警察朋友，特别认可这种方法，他看犯罪分子看得非常准。
“廋”（sōu）是隐藏的意思。“人焉廋哉”，是指根本无法躲藏、无法掩饰，有经验的人一看眼神就能确认了。
孔子的观点更加严谨，他提到了用三件事来观察别人，这样也没有人能够藏得住——视其所以，观其所由，察其所安。
简单点讲，就是使命、愿景、价值观。
看一个人的使命、愿景、价值观，就能够知道这个人到底是怎样的一个人，到底想要做什么。
“视其所以”，“以”是凭借的方法，整体意思是，观察一个人是用什么样的方法在做事。比如，你发现某个人做事的方法永远是拉帮结派、行贿受贿、敲诈勒索，此人能好到哪儿去？
补充一下，有些人喜欢研究厚黑学，以为这样可以让自己在人际关系中如鱼得水。实际上，厚黑学误导了一些人，令人误以为结党营私是最好的手段。比如做老乡会，歃血为盟，这就叫作“小人党而不群”。
“观其所由”，就是观察一个人做事的动机是什么。比如某个人做一件事情，是为了满足私欲，为了让自己过上更好的生活，更有面子，还是为国、为民、为社会、为他人能够变得更好。
“察其所安”，“安”是指一个人在怎样的情况下觉得舒服、自在。他在什么样的时刻会感到安心？使他安心的点到底在哪儿？这是愿景，是关于一个人对未来价值的追求。我们判断一个人，要看他在什么状态下最舒适、最安闲，还要看他跟什么样的人在一起时最自在无碍，是选择跟狐朋狗友喝酒、吹牛、打麻将，还是选择跟学习型的人一起研讨、一起进步，共同成长。
孔子说，看一个人，从三个角度就够了——做事的方法，做事的出发点，最让他安心的生活方式。把这三个角度看明白了，他就再也无处躲藏。
有的人不擅长看人，尤其是女孩子在找对象时，很容易遇人不淑。有的女孩子判断一个男生，只看他对自己好不好，看对方是否给自己送礼物，看对方是不是肯在自己身上花钱，甚至看对方是否会为了自己与别人打架。当一个女孩完全被这样的想法占据，只看对方对自己的态度时，就会忽略对其他维度的观察——观察对方是如何做事，做事情的手段和方法，以及他做事的动机是什么，他闲的时间在做什么，他有什么兴趣，交什么朋友……而这些，才是显现一个人品性的关键之处。
我特别提醒女孩子，看一个人是否值得嫁，是要看他怎么对待普通人。仅仅看他如何对待自己是有欺骗性的，有的男性在谈恋爱时，由于荷尔蒙水平升高，会对女孩子好得五体投地。可是，他能好到极致，往往也有可能会坏到极致，因为他走的是极端。
女孩子必须得能够看到这个男生跟其他人是怎么相处的，他是如何对待他的家人、朋友、同事以及陌生人的，这样才能看清他的真面目。孔夫子这段话价值千金。
温故而知新：在反思中学习
子曰：“温故而知新，可以为师矣。”
这句话很简单，我们从小就听过：怎样才能做一个老师？温故而知新。如果你学了很多知识，还能够推导出一些新的想法来，就可以当老师了。
那为什么这句简单的话会单独成为一个节？我觉得这句话是孔子在鼓励很多人当老师。
当老师需要很高的条件吗？其实并不需要。孔子希望更多的人来进行知识传播，肩负起老师的责任。
作为万世师表，孔子在他的时代，以全新的教育模式，开发了特别重要的市场，在现代被称为“蓝海市场”。在过去，教育是只针对贵族的，整个社会的识字率非常低。而孔子说“自行束脩以上，吾未尝无诲焉”，只要主动交十条干肉，哪怕你是贩夫走卒，都可以来学习，有教无类。
开发了蓝海市场后，孔子发现自己一个人忙不过来，他自己最多只带着三千学生，所以希望能有更多的人成为老师。当孔子将自己的期望说出来时，有人说：“我不行，老师，您的境界太高了，我达不到，您一开口就充满智慧，我做不到。”
孔子说，不必如此，“温故而知新，可以为师矣”。意思是，一个人不要只想着做传声筒，把老师的话全背下来，再去传达，这种简单的信息传递意义不大。如果一个人听完孔子讲的道理之后，能够自己发挥、推导，加入自己的想法，像子贡的“如切如磋，如琢如磨”，或者像颜回的“退而省其私，亦足以发”，这种人就能够成为老师。
“温故而知新”的“温”，可以理解为小火慢炖。孔子教给了学生新的东西，但该如何理解和运用呢？你得自己慢慢体会、慢慢酝酿，用过去所学的知识和经验，去参透新的东西。尼采说过一句话：这个世界上一切好的东西，都是慢慢得到的，如果不是慢慢得到的，你就等于没有得到。
温故，也就是把过去的东西反复琢磨。
我个人想了一下，温故之后，可能有三种结果：
第一种结果，叫温故而不得，就是温故了很久都不明白是什么意思。在这种情况下，不适合马上做老师。
第二种结果，叫温故而有所感，温故后悟出了其中的道理。
第三种结果，叫温故而知新，就是慢慢琢磨过去的经验时，发现这个经验可以和新的想法相互印证，可以有新的应用，这就是温故而知新。当你对学到的东西能够有新的体会、新的发现时，就证明你吃透了它。当你拥有这种能力时，就可以为师矣。
教就是学的过程，这和“樊登读书”所倡导的观点是一致的。“樊登读书”做“讲书人”活动，就是希望把自己讲书的能力分享给大家，教大家如何拆书、解书、讲书，目的是让世界上更多的人去传播知识，并以此为事业，体面地养活自己，这就是孔子当年所做的事。
孔子在提醒我们，不要把当老师这件事情想得很复杂。能够做到温故而知新，不需要拿到教师资格证，就可以教别人了。一个人在生活中能够教身边的人，哪怕只是令几个人有所获益，也是老师。
以“温故而知新”来自勉，可以对自己进行反思：今天有没有知新，有没有从过去的道理中，发掘出新的意义和价值来。
这种联想和探索能力，就是做老师的潜质。
君子不器：让自己拥有“反脆弱”的特性
子曰：“君子不器。”
孔子只说了四个字。
熟悉我的人也经常听我用到这四个字。
要想阐释“君子不器”，我们可以先了解一下《反脆弱》这本书。《反脆弱》认为，世界是脆弱的，总会有各种天灾人祸，充满着不确定性，很难预测和避免。为了应对这些不确定性，我们可以增强自己应对风险的能力，让自己拥有反脆弱的特性。
而君子一旦成为一个器物，就变得脆弱了，比如一个坛子，一敲就碎了。
君子变成一个器物是什么意思？有人这样定义自己：“我就是个会计，除了算账我啥也不会，你别跟我说其他的事。”当一个人认定自己就是一个会计时，那他一辈子就只会算账。那么，请问，这样的人生脆不脆弱？当人工智能学会记账时，这位会计就会遇到危机；或者，当公司请了一个更好的会计时，他就失业了。
我在北美的时候，有一次看到卡车司机罢工游行。因为公司买了很多辆无人驾驶汽车，卡车司机自然要被裁掉。无人驾驶汽车既不容易发生交通事故，还不用付工资，一定是未来的趋势。而这些卡车司机已经开了一辈子车，而且以前的收入还不错，他们没想到开车这个技能有一天居然不再被需要了。这就是君子器之，一个人变成了固化的状态，守着一成不变的技能过一生。
君子不器，这句话具有极强的人文主义色彩。
每一个人身上，既有人性也有工具性。资本主义早期的目标就是工具性。福特汽车公司的创始人亨利·福特说：“我只想要雇用一双手，为什么还要来一个脑袋？”在他眼中，员工不需要有思想，有思想的人容易闹事，他只想要一双手，这是将人工具化。
资本主义早期的特色是把人变成工具。比如，会计就是会计，灯光师就是灯光师，摄像就是摄像，其他的最好都别懂。这样一来，资本家就是最有话语权的，他们明白，如果某个人不服从命令，后面还有一群人可以接这份工作。
而孔夫子倡导人要有人性，要做一个可以全方位发展的人。
一个人可以一边创业，一边写诗；一边炒股，一边写小说；一边健身，一边爬珠穆朗玛峰……这都是人的权利。
人当然可以全方位地发展，把体内的潜能发掘出来，这是孔子对于人性的颂扬。只有当我们意识到自己是一个人时，就不会让人生走向脆弱，不会让不确定性影响自己。
孔子是个什么样的人？他是一个政客吗？如果孔子是一个政客，他这一辈子都是失败的。他是一个教书匠吗？如果孔子认为他只是一个教书匠，为何参与那么多政事？
孔子从来不认为自己是一个教书匠或者一个政客，他不会将自己进行单一的归类。
孔子说，“不怨天，不尤人，下学而上达”，他永远都有着杠铃式的配置，对人生有着多手的准备，他永远都生活在一个拥有丰富选择权的世界中，这就是反脆弱。
要想做到反脆弱，我们一定不要活成一个机械体，要让自己活成一个丰满的、生动的人。
我曾经看到一个视频，心里很难过。一个收费站的女员工被单位裁员了，向领导哭诉，她说自己这辈子只会收费，全部的青春都交给了收费站，现在失业了，即使要学别的，也学不会了，再也没活路了……
其实，这件事情她谁也不能责怪，时代的车轮向前行驶，无法适应的人很难跟上变化。
有没有人觉得自己做的虽然不是收费站的工作，但也面临同样的困境？比如一个老板，如果他认定自己就是一个老板，等到他退休以后，感受一下生活，可能会变成一个郁郁寡欢的老人。离开了工作岗位，司机也没了，下属也没了，变成了一个平凡无比的人，瞬间失落无比，感受到人生脆弱而痛苦。
除了《反脆弱》，还有一本书的观点可以与“君子不器”互相印证，这本书是《有限与无限的游戏》。
《有限与无限的游戏》倡导人要传奇化地活着，而不是剧本化地活着。什么是剧本化的生活？剧本化的生活就是按照别人的安排去生活，听任别人的规定去做事，按照操作手册去行动。传奇化地活着，就是自己写剧本，自己想干什么就干什么，去实现个人梦想。
国内外很多作家对“君子不器”都有观察和表达。契诃夫的小说《小公务员之死》中，一名公务员因为误会将军对自己有意见，紧张到极致，压力大到要去死，就是因为他认定自己只是个小公务员，他没有看到自己身上的潜能。
除了管好我们自己之外，“君子不器”在管理学上也非常重要。
管理者要经常提醒自己，别把员工当器物、当机械体，别对员工说“你就干好你的会计工作就行了”“你就干好你营销的事就行了”“不属于你的业务，你别管那么多”。管理者应该把员工当作一个个活生生的人，看到他们身上的潜质，尊重员工全面发展的权利。
对于每个员工而言，也要做到君子不器。你可能目前还是一名普通员工，但未来也有可能成为一个创业者，甚至可能会写小说，成为一个作家，也可以去做学问，成为一名学者……总之，一切都有可能。
我们要对自己、对他人的生活有更大的想象空间，对人生有多层次、多角度的诠释，让自己拥有丰富的选择权，这时候你才不至于沦为一个脆弱的器物。
这句话是我的人生格言之一，希望大家喜欢。
先行：什么情况下可以表达心中的想法
子贡问君子。子曰：“先行其言而后从之。”
在前文提到过，子贡是孔子身边最富裕的一个学生，很敬仰孔子。子贡问孔子什么是君子，因为老师总是提到“君子”，子贡想知道，君子的表现到底是什么。
君子如何界定呢？其实不容易界定。读《论语》这么多遍以后，我的感受是，君子与小人其实并不是截然不同的两种人，很难确切地评价某个人是君子，某个人是小人。我认为在孔子的理解里，君子和小人也只有一个模糊的界限，或者说，君子跟小人是人生的两种状态。
每一个人体内都有两种不同的状态，有小人的那一面，也有君子的那一面。随着人生不断的成长，我们要减少小人的成分，增加君子的成分。
小孩子的行为，基本上都符合小人的表现。“小人党而不群”，小孩子就喜欢结党营私，喜欢和小伙伴拜把子、称兄弟；“小人比而不周”，小孩子喜欢拉帮结派、互相内斗，比如“我不跟你玩”“我们大家不跟你玩”；“小人喻于利”，小孩子互相诱惑，“我给你一块橡皮，你给我写作业”……因为是小孩子，所以你觉得很可爱，但这些其实就是我们体内“小人”的部分，是没有被修订的那种状态。
有一位爸爸曾经跟孩子讲，每个人的体内都有两只小动物，一只善良的，一只凶猛的，这两只小动物不断地互相争斗。所以，有时候你想成为一个好人，有时候你想成为一个坏人……孩子赶紧问，最后谁赢了。爸爸说，你喂养哪一只小动物，哪一只就赢了。
那么，我们是选择支持体内善良的部分，还是支持体内凶猛的部分呢？
我的儿子嘟嘟在两岁多的时候，有段时间很叛逆，情绪暴躁，还有暴力倾向，见到谁都打，打完还哭，有时把别人脸抓破了，他自己却哭了。我们家里人都很着急，甚至想着要不要揍他一顿。
我说不用。有一天，机会来了，在嘟嘟情绪稳定、很放松的时候，我把他抱在身上，对他说：“嘟嘟，你知道吗，你身体内有一个小天使，有一个小魔鬼，他们在打架呢。”
他问：“什么是小天使？”
我反问：“你想想看，你什么时候是小天使？”他回答：“我现在这个样子就是。”
我说：“对。那什么是小魔鬼？”
嘟嘟想了想说：“我昨天打阿姨的时候，就是小魔鬼。”
我问他：“你看你也知道什么是小魔鬼，你希望谁赢？”
他肯定地回答：“我希望小天使赢。”
我说：“那你要多帮帮小天使。”
我和嘟嘟谈过这一次话之后，他的叛逆期很快就结束了，再也没有动不动就打人。
这段谈话是有心理学依据的。大人要让孩子跳出来观察他自己，只有他跳出来，他才能够看到自己的行为，判断自己行为的好坏。如果不能跳出来观察自己，他会觉得被某一种情绪带走了，他自己也不知道为什么要打人，自然无法掌控自己。
大人要告诉孩子：你是有能力掌控自己的，你可以跳出来观察自己，看看是想帮小天使还是小魔鬼。
一般来说，孩子就会让小天使出现，这是他们自己的选择。
君子和小人，是我们体内的两种状态，我们喂养谁，谁就能影响我们的行为。我们不必去谴责别人是小人，也不必标榜自己是君子，我们要做的，是去抑制自己体内小人的成分，更多地喂养君子的成分。
关于如何成为君子，孔子回答的是“先行其言而后从之”，也就是“行胜于言”。你先把事做好了，再慢慢跟别人说；说了以后，你还要接着做，实现自己说的话。
为什么孔子要对子贡说这样的话呢？我们要先了解这段对话的背景。可以联想一下，子贡作为经商之人，一定非常善于说话，在特定的场合，可能忍不住就会畅所欲言，甚至说大话。孔子知道这样不行，这不是“敏于事而慎于言”。
孔子提醒子贡“先行其言而后从之”，也是因材施教的一种体现，孔子希望他在语言上更加谨慎。
那么在今天，我们也必须如此吗？
其实不一定。我觉得未必要将自己的想法统统藏在心里，因为在现代社会，沟通是很重要的。有时候，我们需要将自己的想法提前表达出来。
举个例子，爱迪生为什么能成为伟大的发明家？当时不止他一个人发明电灯，很多人都在研发电灯。爱迪生与众不同的是，在电灯发明以后，让所有的家庭感觉到蜡烛是非常昂贵的。
当时所有人都觉得电灯与自己的生活无关，因为电灯需要电，谁来供电？电一定很贵吧？
爱迪生有远见地说，未来点蜡烛的都是有钱人，电灯则是每家每户必备的。他用自己的梦想打动了一群人，他们组成了团队，一起实现了这个目标。看看现在，电灯走进了千家万户，成为最常见的东西，而烛光晚餐则是昂贵的。
如何打造指数型组织？第一步就是先把伟大的梦想说出来，给团队构建愿景。
这不符合孔子提倡的“先行其言而后从之”。由于时代的不同，我们的生活节奏越来越快，资源越来越多，自然无法完全照着孔子说的做。
一个人先说出梦想，就可能会得到更多资源上的支持。我们能够做到的是“信近于义，言可复也”。可以先把自己想的事情说出来，但说话得合于义，心中要有把握，能够信守承诺。
孔子若是能够理解我们现代的生活，想必也不会责怪。而且，这句话发生在孔子与子贡之间，孔子之所以这么说，本来就是由子贡特殊的职业身份决定的。
君子周而不比：人际关系的最佳状态
子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”
第一次看到“周而不比”“比而不周”，我想你可能会很难理解。查阅一下甲骨文，我们就明白了。“周”的甲骨文是一块田地，方方正正，隔成四块，彼此不牵连、不干扰。“周”代表着完整、独立、周全。
“比”是两个人互相拉扯。李零教授认为，中国人最大的问题是喜欢拉拉扯扯，界限不清。
“小人比而不周”的意思是，人与人相处时，缺乏独立的人格，缺乏独立的、完整的见解。
“君子周而不比”的意思是，人与人之间所建立的那种和谐的状态，既相互独立，又能平等对话。
孔子有时会将君子跟小人进行对比，对于这些话，我们可以格外留心。孔子认为君子和小人表面可能会看起来很像，比如“君子和而不同，小人同而不和”，我们用肉眼不容易分辨其中的不同。“周而不比”“比而不周”也一样，表面看起来，大家相处得都很和谐。
但是“周”和“比”的本质区别在于，“周”是在有完整、独立的人格的前提下而形成的团结。我们的关系是平等的，虽然我们相处很融洽，但每个人都是独立的，都可以有自己的不同见解，我们表现出来的团结与和谐，并不会违背我们的独立意志，这是“周”的本意。
“比”则刚好相反，是因为依附而失衡。小人通常缺乏独立的意志，总是我拉着你、你拽着我，必须扎堆，让别人的意见成为你自己的意见，让别人的观点成为你自己的观点，甚至为了拉帮结派而违背原则和立场，相互纠缠不清。
孔子提醒我们，团结跟勾结是两回事，你看这两个词多像，但意思却大相径庭。
比是勾结、拉扯，周是完整。
周而不比，就是每个人独立、完整、互相尊重，这就是团结；比而不周，是拉拉扯扯，硬要勾结在一起。
这一点细微的差别，让我们明白团结与勾结本质上的差异，这就是孔子要校正的。
我们也能够因此判断，一个团队是应该团结在一起，还是勾结在一起？是彼此拥有独立的人格，设立彼此间的界限，互相尊重、互相理解，还是靠互相拉扯、互相制约，捆绑在一起？
比如电影《投名状》，是周而不比，还是比而不周？
《投名状》是非常典型的“比而不周”，三兄弟间彼此缺乏信任，靠逼迫对方杀个人，就能结盟了，以为手里握着对方杀人的把柄，就能在一起“干大事”，这就是小人的做法。所以到最后，所谓的“兄弟”互相残杀，这就是小人的结局。
思而不学则殆：缓解焦虑最好的方法，是多学和多思
子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”
这句话是最为深入人心的名言之一，我小时候，每个教室里都贴着这句话。
做了读书会以后，我对这句话有了特别深刻的感受。
关于学习，最常见的误区有两种：第一种是思而不学，第二种是学而不思。
先说说学而不思。
有的人到处上课，报很多班，什么都学。我见过有的企业家，一旦走上了上课的道路，就如同打开一扇洪水的大门，停不下来了。他们甚至会花几十万元去学一门课，但收效甚微。为什么呢？因为他们只是浮在表面地学习，往脑子里塞了很多新知识和新概念，却没有分辨、思考、运用，没有将知识进行内化。结果，课程上了一大堆，公司却经营不下去了。
有一次在混沌大学上课，学员提问的时候，我跟他们做了一个约定：“咱们都别讲‘黑话’，好不好？因为如果大家讲的全是创业的‘黑话’，说一些生僻的、不接地气的名词，研究创业的人当然懂，但其他人听不懂。”
大家被灌输了新概念和新名词之后，往往对这些概念的真实含义还不了解，没有加入自己的思考，没有消化，就挂在嘴边了。这些概念也就成了他们的谈资，却不能为他们所用。
有人问：“樊老师，我听了你讲的书，为什么我还是没有找到那种醍醐灌顶的感觉？很多书，你读了你有改变，你告诉我，我该怎么改变？”
如果连如何改变都要依赖老师的指导，不愿意动脑子去琢磨，就容易“学而不思则罔”。很多人讲起理论和概念来一套一套的，但心里还是糊涂的。
比如，我曾给大家讲过《你就是孩子最好的玩具》，也讲过《不管教的勇气》。这两本书都是关于如何与孩子相处的。
讲完，有人这样问我：“樊老师，你讲的《你就是孩子最好的玩具》中提到，父母应该在孩子做对事的时候，表扬他、肯定他，并且告诉他为什么。在《不管教的勇气》里，又说不要表扬，只要表示感谢就好了。你说我应该怎么理解？”
我回答：“你就好好去理解，自己琢磨一下。”
作为成年人，我们应该有选择的能力。谁说的更对，谁说的更适合自己，要能进行判断。有人说：“樊老师，你不能让我产生矛盾。”可我为什么不能让你产生矛盾呢？就连牛顿和爱因斯坦，他们对这个世界的解释也有完全不一样的时候，我们不能说牛顿和爱因斯坦中总有一个不靠谱，所以就不学物理学了。
物理学在发展，发展的过程中必然会产生矛盾。人类的各种认知，本身就是在矛盾中不断升级的。如果因为存在矛盾就不学物理学，那多么可惜。
同样，家庭教育也在不断地发展，不同的人有不同的经验，研究出不同的方法。家长在选择方法的时候，要加入思考的力量，尝试自己做决断。如果总希望找到一个权威的人为自己做选择，让别人给一个标准答案，那么，谁来为自己的孩子负责呢？
世界上本没有确定的真理。我们通过学习哲学，知道真理只能无限接近，理解了这一点，就不必四处提问了。有很多人不断地发问，仅仅是为了逃避自己思考的责任，有的提问，甚至是逃避学习的借口。
以上是关于“学而不思则罔”的部分。
“思而不学”的情况，你见过吗？有的人总爱钻牛角尖，随时都在质疑别人的经验，暗自琢磨，不相信任何人。他们也根本不去读经典，对前人所研究的东西毫不关心，认为自己没有学习他人的必要。
有的妈妈研究怎么养育孩子，就容易陷入“自己瞎琢磨”的怪圈。
比如，讨论孩子不写作业该怎么办。
一位妈妈说：“我揍他，他就能好好写作业。”
我就回复她：“揍孩子特别不好。”
她又说：“樊老师，我听你的建议，我没揍他。”
我问：“那你怎么引导他写作业？”
“我在孩子面前哭。孩子很害怕，问‘妈妈怎么了’，我说‘我的儿子不写作业，我活不下去了’。”她说，“我觉得这招可能很有效。”
我对她说：“你这样做，会给孩子带来极大的内疚感。这样，孩子就算去好好写作业，也只是为了不让妈妈哭，这是一种情感勒索。”
最后我问她：“你干吗要做这样奇怪的尝试？”
她反问：“那我该怎么办？”
这就叫“思而不学则殆”。
有很多问题，我们只靠用脑袋来思考，是解决不了的。
但如果你肯把前人写过的书读一遍，可能就会发现原来这些问题早就有人想明白了，我们拿过来用就可以了。在用的过程中，要加入自己的思索和判断，甚至加入自己新的发挥，将学和思结合起来。
综上来看，学而不思，人会糊涂；思而不学，就会危险。所以，既要学习，也要思考。经由内化，把知识串联起来，进行批判性的接纳，这是适合我们每个人学习和进步的方法。我们今天所面临的问题，跟两千多年前孔子面临的问题本质上并没有区别。我们可以想象一下，当时的孔子如果也办了读书会，肯定也有一拨学生会说“听不懂”“太难了”“没啥用”“做不到”，还有一拨人根本不学，却天天过来辩论。
孔子会说：“多思和多学。”这种学习方法其实是对批判性思维最好的应用。
攻乎异端：如何对待不同的意见
子曰：“攻乎异端，斯害也已！”
这句话中，“异端”是指不同的意见。关于这句话，最少有四种解释。
第一种解释：治理和疏导那些异端，祸患就可以消除了。
这种理解认为，孔子说的这句话是指不允许世界上有不同的声音。异端是创新，但异端可能带来挑战。异端出现的时候，你要去治理和疏导它，那么祸患就可以消除了。
第二种解释：攻乎异端的“攻”，可以理解成攻击、治理、攻克、主攻，就是朝一个方向使劲。“攻乎异端”，就是你不断地研究那些极端的、边缘化的东西，而这些东西是有害的，去研究这些东西自然也是有害的。
第三种解释：打击不同的意见是有害的。
这和第一种解释截然相反。你如果去攻击那些不同的意见，不让异端发声，世界便会失去制衡，永远只听得到主流的声音，这样的状态是有害的。这种思想也很先进。
第四种解释：孔子的时代并没有“异端”这个说法。“罢黜百家，独尊儒术”是汉朝才推崇的。在孔子的时代，他的思想并没有成为主流，孔子怎么可能把别家定义成异端呢？在儒家发展的后期，甚至学墨子、杨朱的人都比学儒家学说的人要多。既然如此，异端的意思我们可以理解成走极端。
整句话的意思可以理解成，如果一个人不会允执厥中，而是走极端，则是有害的。
以上四种解释，听起来都有一定的道理。
我个人更倾向第三种解释：打击不同的意见是有害的。
孔子是知道世界有容错性的。比如，孔子在周游列国的时候，见到了很多流浪的人，也见到了一些道家的人，孔子对他们的态度不是打击，孔子认为这些人只是跟自己不一样，但是别人有别人生活的方式，不要去打击那些与自己意见不同的人。
社会要有一定的容错性，我们要允许有人像庄子那样，不想当官，只愿与山林为友；像老子那样，坚持无为而治，从容淡然；像墨子那样，为做公益事业而身体力行；像杨朱那样，“拔一毛而利天下，不为也”……
当世界变得多姿多彩时，害处就少了。就像我们治理沙漠一样，治理沙漠的方法不是让所有沙漠消失，因为沙漠本身也是自然的一部分，我们不可能不允许它存在。如果将所有沙漠都种上绿植，最后就会生态失衡。要让自然拥有自然的样子，不要极力地去反对和消灭一些不同的东西。
对这句话，我想我们还没有悟透，不需要把它当作座右铭。我们要理解《论语》中很多话都有不同的解释，我们吸收对自己有益的内容和解释就好。
不知为不知：毁灭我们的不是无知，而是傲慢
子曰：“由，诲女知之乎？知之为知之，不知为不知，是知也。”
此时，出场了一个非常可爱的人物子路。“由”就是指子路，子路的名字叫仲由。
子路只比孔子小九岁，可以说与孔子年纪相仿。
子路勇猛过人，性情直率粗犷，有侠义之心。孔子曾经说子路“好勇过我，无所取材”。孔子其实也算孔武有力，看钱穆先生的《孔子传》就能知道，孔子的父亲是一个大力士，很有力量，救过很多人。孔子其实也是很勇武的，子路曾经跟孔子还发生过战斗，最后孔子胜利了，子路就成了孔子的学生。
子路性子特别耿直，说话常常不经思考。有一天，孔子把子路叫过来，说：“仲由啊，我跟你说过的话，你难道忘了吗？知道的事才能说自己知道，不知道的事你要承认自己不知道，这才是求知的方法。”
很明显，孔子对于子路的一些表现是不满意的，子路可能在外边说了大话，或者他好为人师，跟别人讲了错的东西。
让一个人承认自己无知，是非常难的一件事。有一种认知偏差现象，叫作“达克效应”，指的就是一个人无法认识自己身上的不足，当他能力欠缺时，可能还会产生一种自我优越感，根本不知道自己无知。
子路性格率真耿直，同时可能有些盲目自信。他或许觉得自己跟随孔子这么多年，是孔子身边最亲近的人之一，已经懂得很多道理了，有自己的修为。但是因为陷入“达克效应”，他并不知道自己在一些情况下是无知的。
乔布斯在演讲中说过一句话：“Stay hungry，stay foolish.”承认自己是无知的，这本身就是一种力量。
孔子在两千多年前，就替乔布斯说出了这个主题，叫“知之为知之，不知为不知，是知也”。
一九〇〇年的物理学大会上，当时世界顶尖的物理学家，算是那个年代最有知识的人，他们在会上的表现，在今天看来就跟莽撞的子路是一样的。
据说当时的物理学家开尔文感叹，理论物理领域已经没有什么秘密了，剩下的工作，就是要测量得更精准一些。他还说，物理学的大厦已经建成，晴空中除了飘着一两朵小乌云之外，其他没有什么需要再解释的了。
虽然对于这两句话是不是开尔文本人所说的还有争议，但这的确反映出当时极大的一部分科学家对于物理学的理解。甚至有人提出，把物理系都解散了吧，因为物理已经被牛顿研究完了，再也没什么研究空间了。
量子力学的重要创始人普朗克后来也回忆道，他年轻时打算投身物理学，他的老师劝他，物理学已经没有研究空间了。
我们常常会在对世界并没有完全认知的情况下，觉得自己已经无所不知了，背离了stay foolish的方向。
尤其是在人类历史上，束缚我们的很多东西，我们自己却毫无觉察；对于很多错误的知识，我们也曾坚信不疑。曾经人们坚信的一些哲学事实就是如此。比如，人们曾经一直以为行星运动的轨迹是一个正圆，直到开普勒提出他的行星运动三大定律，我们才知道，原来所有的行星都是在大小不同的椭圆轨道上运行的。这是一个非常了不起的跃进。
为什么我们过去认为一定是正圆呢？因为从亚里士多德的时代开始，大家就认为天上是完美的地方，所以天上的行星轨道一定是完美的。什么是完美的形状？只有正圆是完美的。什么是完美的速度？只有匀速是完美的，如果速度忽快忽慢，就不符合人们的理想。
前人定下来的这一套窠臼，将它们当作无法辩驳的哲学事实，所有人都认同了之后，就会发现，想要跳出来实在是太难了！
《三体》里有一句话说得特别棒：“毁灭我们的不是无知，而是傲慢。”一个人承认自己无知，就有希望；承认自己不知道，就有机会；承认自己的不足，就能够谦虚、谨慎地对待一切知识，就有机会去成长。
最怕的，是你不知道自己不知道，还扬扬自得。
一个人最大的不足不是无知，而是不知道自己无知。想要理解清楚这个概念，我推荐你看一本书——《知识大迁移》，这本书里分享了关于“达克效应”的知识。我也曾在“樊登读书”讲过这本书。
我分享的每一本书，其实就是想给大家撕开一个知识的缺口。当你对某个知识完全无知的时候，就会毫无兴趣，觉得完全没有了解的欲望。我经常举例子说，大家不看英超的时候，英超的播出时间被公布了，大家却非常激动。为什么激动？因为在我们不知道的时候，自然对这事一点兴趣都没有，但如果撕开一个口子，发现英超挺有意思的，就一定会关注英超。
我们对生活中的很多知识，比如如何养育孩子，如何与伴侣相处，如何提高领导力，如何掌握销售的原则，如何与人沟通……有的人说，这些东西都是需要自己去摸索的，书里讲的都是骗人的，是纸上谈兵。实际上，只要打开书，就会惊叹：“哎哟！书中有这么多宝藏，如果早点知道就好了。”
这就是撕开知识缺口的作用。
孔子的这句话是说给子路听的，其实也是说给所有人听的，让我们能够勇于承认自己的无知。承认无知，一点都不丢脸，毁灭我们的不是无知，而是傲慢。觉得一件事没什么好学的，才是最可怕的。
子张学干禄：管理者的艺术
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
这一段是讲“为官之道”的。有人说这段话很俗，孔子竟然教人怎么做官求禄。
“子张”是颛孙师的字，他比孔子小四十八岁。《论语》里，孔子如果叫一个人“师”，并非称呼老师，而是指颛孙师。“子张学干禄”，也就是子张向孔子请教如何谋求官职，挣俸禄。
子张跑来问孔子，您当年也是当过官的，您跟我讲讲官场之道。怎么才能够当大官？
孔子在官场混得不太好。年轻时，孔子起步很高，做过中都宰、大司寇，但是后来就不得志了，受到排挤，便开始周游列国，当了老师。
孔子的回答是，“多闻阙疑”。“多闻”，是多倾听，倾听的能力很重要，要多听别人说什么。
“阙”就是放在一边的意思，“阙疑”是指你有疑问的时候，别着急说出来。
如果别人说的事情你不明白，可以暂时放在一边。对于疑问，太着急说会露怯别人可能会觉得，“这么简单的常识，你竟然不知道”，就没办法继续沟通了。
还有一种情况是，当你对一件事没有把握的时候，说出来容易造成误会，甚至引发争论。比如，你与领导的意见不一致，很可能是因为领导还有别的洞见而你不知道。在这种情况下，你说多了反而会造成麻烦。
“多闻阙疑”，就是多听听别人怎么说，吃不准的事别发表意见，先放在一边。
“慎言其余，则寡尤”，“寡”是减少，“尤”是过失，指谨慎地说话，才能减少过错。
“多见阙殆”，就是你要多去观察，对于那些不确定的、有危险的事，可以放在一边。
“慎行其余，则寡悔”，就是没把握的事别贸然去做，这样做的话你能减少后悔的事。
“言寡尤，行寡悔，禄在其中”，是说当你不容易说错话，又不容易做错事时，你就肯定升官发财了，这是非常简单的。
我一直怀疑孔子说这段话的时候不够真诚，因为孔子不喜欢这样的人，不喜欢跟人讨论如何混官场、挣俸禄的事。
比如“卫灵公问陈”，卫灵公找孔子问怎么打仗，孔子说，祭祀的事会，打仗这事从来没学过，冷着脸就走了。
这一次，子张跑来问“老师，我怎么才能升官发财”，他竟然讲了这么一段话，我觉得这里暗含着讽刺，因为孔子本人并不是这样的人。有个例子可以证明这一点，叫“孔子堕三都”。“堕三都”指的是季孙氏、孟孙氏、叔孙氏三大家族掌控着整个鲁国的时候，孔子主张把他们的城墙全给拆掉，最终堕三都失败，导致他连官都没的做。
如果孔子追求的是言寡尤、行寡悔，他哪敢干这样的事？他一定是亦步亦趋、如履薄冰，小心观察。
当然，这是我的猜测。
也存在另一种可能，是孔子经过了这么多年的教训，发现他过去的那种方法确实会得罪人，当不了大官。既然子张不是一个能继承衣钵的人，就想要当官，那干脆就事论事，说一说怎么能当官吧。言寡尤、行寡悔，别说让自己下不来台的话，别做让自己后悔的事，慢慢来，禄在其中矣。
有一本书叫作《权力：为什么只为某些人所拥有》，是斯坦福大学的组织行为学教授所著。他说，权力的分配不是随便来的，权力的分配自有其规律，得去了解权力是怎么分配的，比如，需要跟你的领导保持良好的沟通，不要把自己的意见放在第一位，你需要知道领导想要做什么；你做了各种各样的事，要第一时间让领导知道，一个人做多少事不重要，让领导知道你做了多少事才重要，这是权力分配的一个基本逻辑。
《论语》的这段话和这本书的观点之间是有着相应关系的，都很实用，就是在现实生活中怎么去把握事情。
有一点是值得借鉴的，没有把握的事，确实不要乱讲。在工作中，尤其是在政府工作的时候，不要乱讲话，你自己听不明白的、想不明白的事，要先想想看，别在会议上“放大炮”。在会议上“放大炮”，看起来好像是一个很直的人，但实际上你可能造成领导权威的缺失，或者造成现场不必要的冲突。
可以像颜回一样“退而省其私，亦足以发”，回家后好好想想，怎么去理解和贯彻领导所说的事情，这是职场中的升职之道。
这一段是《论语》中孔子说的实用主义味道最浓的话。
举直错诸枉：领导者如何选拔人才
哀公问曰：“何为则民服？”孔子对曰：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
“举直错诸枉”，这句话在《论语》中出现了很多次。
“举枉错诸直”中的“举”和“错”，和我们现在理解的“举措”是否能完全对应得上，还无法确定，但我觉得可能是有一定关系的。
鲁哀公是国君，他问孔子，怎么做老百姓才能真正服自己。孔子回答他：“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”
“直”指的是正直的人。你把正直的人推举上来，让人们看到这些真正能干的好人被提拔起来，这时候则民服。
“枉”就是不正直的人。提拔不正直的人，老百姓自然就不服。
把正直的人提拔起来，把不正直的人打压下去，老百姓就愿意服你，因为老百姓看国君的价值观，就是看他用什么样的人。如果国君总是重用那些不正直的人，老百姓就不服了。
历史上有诸多类似的教训。比如宋徽宗最喜欢的是蔡京、蔡卞兄弟俩，老百姓最喜欢的是苏轼、苏辙兄弟俩，但是宋徽宗就是不喜欢苏轼、苏辙。于是，蔡氏兄弟的地位越来越高，苏轼的地位越来越低，被贬到海南岛……老百姓自然不服，觉得这个政权是有问题的。
这里又涉及对干部考察的问题，如何考察官员，自古都是一个难题。
位高之人，常常禁不住别人的揣摩和诱导。按理说，能当上皇帝的人不至于太笨，但是一旦他坐到那个位子上了，下面难免会有一些人天天研究如何讨好皇帝，如何让皇帝高兴，怎样让皇帝产生优越感，觉得自己这个皇帝当得很棒。皇帝慢慢地就会被误导，以为那些迎合自己的人对自己的话非常重视，工作又有能力，就很容易看走眼。
当一个领导者开始自我膨胀，注重面子，爱拉帮结派时，就很容易“举枉错诸直”。因为他在做每件事的时候，考虑的不是这件事对老百姓好不好，对大家共同的愿景好不好，而是把自己小团队的利益和个人的面子、权力放在第一位。这样一来，他所提拔起来的人就会很糟糕，会谄媚，会欺上瞒下，会拉帮结派。
很多领导者，最后都栽在这件事上。
在什么情况下，能够真正做到“举直错诸枉”？要有科学的体系，要听到基层的声音，要学会将权威自我弱化。
权威的自我弱化和权威被别人弱化是两回事。后者在被别人挑战时会感到不悦，但如果一个人真的有权威、有自信，他会非常坦率地告诉大家：“这只是我的意见，未必科学，大家要研究以后再定。这件事情，让我们的团队来做最后决定。”这就叫权威的自我弱化。
当一个领导意识到个人的面子并不重要，个人的对错也不重要，就是要朝着大家共同的愿景把一件事做好的时候，就能够做到“举直错诸枉”。
有两个字非常值得琢磨，一个是“举”，一个是“拔”。这两个字很形象地表达出了两种选拔人才的方式。
“举”，直观的意思就是你是被下面的人举起来的。当一个管理者被下面的员工举起来时，请问这个管理者应该往哪里看？他要往下看，要看到员工的需求，要去思考怎样才能对下面的人好，怎么才能让下面的人继续支持他。
“拔”，也就是干部选拔是从上往下的。举个例子，我们用娃娃机抓娃娃时，是从上面伸出一个铁爪，抓起自己挑中的娃娃。选拔的动作也是如此，当领导把一个人从下方“拔”出来的时候，这个人要朝上看，要研究怎样讨领导欢心，要揣摩领导喜欢什么……这种选拔的方法是不科学的。
举和拔，是两种截然不同的选拔人才的方式。
鲁哀公问孔子如何才能让百姓信服，孔子提醒他：老百姓服不服你，主要是看你的价值观。如何判断价值观呢？其他的都没用，主要是看你如何用人，看不同的人在你手下有着怎样的命运，看你是用正直的人，还是用虚伪、谄媚的人。
这就是大家判断领导值不值得信任的根本方式。
举善而教不能：员工强，则公司强
季康子问：“使民敬、忠以劝，如之何？”子曰：“临之以庄，则敬；孝慈，则忠；举善而教不能，则劝。”
在上一节，哀公问孔子如何让“民服”的时候，他实际已经没有了权力。
而这一节，上场提问的是一个有权力的人。此时鲁国公室衰弱，而季氏宗主季康子则手握鲁国的大权。
季康子是孔子周游列国以后，把孔子请回鲁国的人。他当时很年轻，当政之后，问孔子怎样才能够让老百姓尊敬自己，对自己尽忠，而且努力干活。
“敬”，指尊敬我。
“忠”，忠诚于我。
“以劝”，“劝”是鼓励的意思，就是他们能够相互鼓励，不惜力地干活。
怎么能够让子民们都敬、忠以劝？
孔子说：“临之以庄，则敬。”当你见到老百姓的时候，以庄重的态度对待他们，而不是装的态度；不要总是端着，装出一副很吓人的样子，而是跟老百姓相互尊敬；不欺负他们，不鄙视他们，不要视他们如草芥；认真地跟老百姓聊天，倾听他们的想法，他们自然会尊敬你。君王和百姓之间的关系，也是相互的。
“孝慈，则忠。”关于“孝慈”，一种解释是“你所倡导的孝慈”；另外一种解释是“你自己做到孝慈”，你在家里做一个孝慈的人，老百姓自然就忠，不会轻易背叛你。
在前一节，孔子跟鲁哀公讲了“举直错诸枉”的道理，但此时的鲁国公室已经式微，孔子觉得跟哀公讲其实没什么用。要想让鲁国好起来，还是得跟季康子讲，去改变季康子的想法。
所以，孔子说“举善而教不能，则劝”。“举善”就是要把好的人提拔起来，群众的眼睛是雪亮的，他们能看到你提拔的是怎样的人。“教不能”就是对能力和德行不行的人，也不要打击他，而是要教化他、鼓励他。
当领导者以这样的方式去管理官员时，老百姓自然就会得到积极的信号，会相互鼓励，不断努力为社会创造价值。
在这段话里，孔子分了三个要点。
第一是“临之以庄，则敬”，和“敬事而信”是一个道理。
第二是“孝慈”，慈孝是我们的文化，是中国从古至今一直提倡的家庭中的美好品德。
第三是“举善而教不能”，这是说明要重视对人的教育。
这三个要点，将文化、家庭、教育相互关联起来了。
孔子所抓的这三点，其实都是非常重要的点，治国的时候把这几件事情做好是至关重要的。并且，孔子对季康子所提的要求都是他力所能及的，孔子并没有说很多大话，也没有延伸到细枝末节，用条条框框去约束季康子。他说的“临之以庄”，不难；“孝慈”，只要愿意就能做到；“举善而教不能”，也是能做到的。
孔子给了季康子非常好的抓手，当领导者把这些事做好时，老百姓自然就“敬、忠以劝”。
在春秋时期，孔子说的这句话其实有一点理想主义。如果把孔子说的这几句话做到，国家能变得特别好，老百姓“近悦远来”，近处的人过得开心，远处的人听闻也都愿意归附。当人口越来越多时，国家自然会越来越强大。但问题是，在战乱时期，其他的诸侯未必会这么想。大家都在打仗，谁还会去追求“敬、忠以劝”“举善而教不能”呢？你努力维护了那么久的“庄”“孝慈”“善”，突然来了一支军队，瞬间就把一切都打垮了。
那时候的诸侯，听了许许多多教他们行仁义、做好事的道理和方法，但他们就是做不到，很大一部分原因是外部环境真的不允许。战乱四起，当权者只能一方面向孔子、孟子学习修身治国的道理，一方面抓紧排兵布阵，不断地对外进行战争。
对于这种情况，孔子只能束手无策，无奈地叹息。
这可能真的不是一般的老师能够解决的问题。老师只能够起到老师的作用，老师也只是大自然生态当中的一环。
孔子尽自己所能，试图对一位君主进行制衡，但最后历史如何发展，并不是某个人能够决定的。
孝乎惟孝：影响力比职称更重要
或谓孔子曰：“子奚不为政？”子曰：“《书》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政！’是亦为政，奚其为为政？”
“或”在古文当中，经常表示“某些人”，也不必指出叫什么名字。
或谓孔子曰：“子奚不为政？”就是有人跟孔子讲：你看你这么厉害，怎么不去当官呢？
中国古代是政体本位。直到今天，有的人还会觉得只有从政才是有前途的，有的人见面就会询问你是什么级别。你说你没级别，但是一个月挣三万元，对方可能会觉得你一个月挣多少钱不重要，没有级别就是无业，就是没有价值。
我爸爸曾经也是这样认为的。他以前总认为我无业，很长一段时间都在为我操心，见我就唠叨说：“你看你现在没工作，可怎么办？”我告诉他我有工作，我给许多人讲知识，我给许多人创造了工作机会，我还给团队发工资呢。
我爸又问：“那你评职称了吗？”我没办法回应，因为我确实没评职称。按我父亲的说法，我把“樊登读书”做得再好，也不如有个职称重要。
面对别人的质疑，孔子是怎么应对的呢？“《书》云”的“《书》”是《尚书》。孔子说，《尚书》认为“能够做到孝，孝敬父母，友爱兄弟，并把孝悌的道理施于政治，在政治上产生影响”，这就是参与政治了呀，为什么一定要做官才算为政呢？
孔子说得一点也不委婉，可以说是直接“㨃”回去了。
今天，我也可以说，我在“樊登读书”推广知识，教大家读书，难道不是在为社会做贡献吗？
不必非要一个职称。
只要在推动社会进步就好，这是孔子对于“官本位”思想的一种回应。他确实失去了官职，不过他应该想得很明白，知道什么才是重要的。
人而无信，不知其可也：信用的价值
子曰：“人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？”
这句话很有名。
孔子说：一个人如果不讲信用，我实在拿他没办法。孔子打了个比喻，他所选取的喻体，是大家最熟悉的车子。
“大车”是牛车，“小车”可能是驴车、马车。“大车无輗，小车无軏”，“輗”（ní）是大车车辕前面横木上的销子。车辕上有个横木，必须插一个销子，才能将牛和车连接上。“小车”的“軏”（yuè）也是这个意思。“輗”和“軏”都是插在车上的销子。
大车和小车如果都没有销子，它们该怎么跑起来呢？
“輗”和“軏”是车的连接器，虽然看着不起眼，却是车子运行时非常重要的关键点。同样，人和人之间也应该有连接器，你要与别人合作，就得先连接在一块儿。
车子行走，靠的就是“輗”和“軏”，一旦把它们拔掉，车子就拉不动了。而人与人合作，靠的是信用将彼此联结在一起，如果没有信用，合作也就无法进行。
但是，孔子始终不认为信用是一个特别高的境界。
孔子觉得，很多小人也能做到守信用。“言必信，行必果”是小人的行径，这是小人能够达到的一个高境界。因此，孔子这句话并不是夸耀“信”有多么了不起，他认为信用是做人的一个底线，如果连这个都没有，别人就不可能和他产生联结。
失去信用，就只能一人在这个世界单打独斗，彷徨行走。比如，如果谁上了失信人员名单，就啥事也干不了，飞机不能坐，酒店不能住，寸步难行。
“人而无信，不知其可也。”如果我们觉得自己在信用方面有问题，就把这句话抄下来，贴在自己的办公桌上，用来自勉。
虽百世可知也：孔子对于中国文化发展的预测
子张问：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏礼，所损益可知也。周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。”
这段话有争议，有人认为这话是后人添加的，孔子应该不会说这样的话。但我觉得未必，孔子当然也会有他的局限性。
子张问孔子，如果我们从今天往后再过十世，一世三十年，我们能不能够知道十世以后的状况？
子张没说礼乐，但是孔子答的是礼乐，我猜他们对话前后，可能是在谈论关于礼乐的事情。
孔子说，商朝的礼仪都是沿袭夏朝的，有些礼仪增加了，有些礼仪减少了，我们能够看出其中的变化。周朝的礼仪又是继承自商朝，礼仪的内容也是有增有减，我们也可以看出来。同样，如果在周朝之后还有朝代，哪怕过去一百世，也始终都有传承和联结，发展得再远，我们都能够预测到未来会变成什么样。
孔子当时不可能知道周朝之后，是秦、汉、三国、两晋、南北朝、五胡乱华，隋唐一直到宋、元、明、清……未来，会有这么多的朝代更迭。
那他为什么如此笃定地说“虽百世可知也”呢？这是一种充分的文化自信。孔子认为，只要掌握了历史的变化规律，就能看到长远的未来。
孔子如果了解古巴比伦文化、古埃及文化、古印度文化，就知道这些文化全断了，根本没有传承和延续就消失了。但是孔子在当年说出这句话，是很有气魄的，他知道华夏文化断不了，他知道华夏文化就是一脉相承的，就是一点点地变化、一个个朝代修订过来的。
这种文化自信，可能是来自孔子当时的地位，他带了那么多学生，已经感受到了各个国家对他的认同。
孔子周游列国，去过卫国、宋国、齐国、郑国，虽然他没有在这些国家当官，但所有人都很尊敬他。孔子觉得，文化是有力量的，文化的力量是被人们认可的，所以他觉得，文化一定能够传承下去。
这句话显出了孔子文化气魄的一面，但是在当今的人看来，这句话是非常立不住的。孔子真的能够预测今天的状况吗？
我们今天的文化、沟通方式、社会规则、工作方式……几乎一切都发生了天翻地覆的变化，可以说是指数型的变化。
这个指数型结构的拐点在哪里呢？拐点在牛顿。牛顿的伟大，在于他突然参破天机。
我们都很崇拜爱因斯坦，但爱因斯坦所研究的东西，我们都能理解，我们能够知道他是如何突破的，他有一个发展的过程，他是“所损益可知也”的。
但牛顿的爆发是突然性的，仿佛是有人在他的脑子里植入了一个神，他一下子就明白了很多古人耗费了无数年都无法明白的事。发明微积分，研究地心引力，研究天上的星星是怎么转的……这些事情是古人做梦都想不到的。
牛顿的研究，为世界带来巨大的科学变革。之后，出现了工业革命，工业革命之后是信息革命，直到今天的移动互联网，这个世界变得越来越突破人们的想象。而我们追根溯源，发现人类的大拐弯是从牛顿那里开始的。
我们当然不必笑话孔子，这段对话中的“十世可知”，有其合理性。如果孔子穿越到宋朝或者清朝，他应该也能接受新的生活，因为那时的社会与周朝的变化不大，在礼仪制度上还是有所联结的。在那个阶段，人类社会还没有拐弯，还在一个起跑线上缓缓地移动着。
但是一旦过了工业革命，整个人类社会发生了空前的巨变，孔子说“百世可知”，的确说得有点早了。
孔子的这句话虽然不那么正确，但我们还是能学到一些东西。我们能够从中理解到中国文化能够一脉相承传下来的根本原因。孔子的自信心是值得我们敬佩的。
在所有的古文明中，只有中国文化传承下来了，这也是我们作为中国人引以为豪的地方。当然这跟中国的文字也是有关系的。
西方的文字大都是以发音为基础的，所以西方会分裂，隔着一座山头，可能就变成另一个国家了。因为大家说话不一样，以发音为基础的字就不一样，也就没法通文书，只能各自独立。
中国的字是表意文字，虽然各个地方都有方言，发音不一样，但字是一样的。即使你发音不标准，我也可以与你进行书面交流。
传承千年的文化，统一的文字，让我们具备了文化自信，也让中国得以成为一个伟大的国家。
见义不为，无勇也：做一个有勇气、有力量的人
子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
当年溥仪做伪满洲国皇帝的时候，祭祀过日本的天照大神，这件事在中国引起轩然大波，大家骂他用的就是这句话：“非其鬼而祭之，谄也。”
有人说中国人没有稳定的信仰，谁都不信，其实并不是。中国自古以来就信祖先，祭奠的是自己的祖先。
在这句话中，孔子认为人们在祭祀时通常有两个不同的出发点，有人是感谢和怀念，有人是求保佑。
而在孔子看来，祭祀的本质是感怀，而非保佑。
孔子认为祭祀祖先是为了“慎终追远”，要了解祖先，感谢祖先，要带着感怀的心态去做这件事情。
孔子信不信神能够给人带来护佑？我觉得孔子是不信的。孔子说过，“未能事人，焉能事鬼”“未知生，焉知死”。
但是孔子为什么那么在乎祭祀这件事？祭祀的目的是表达我们内心的感怀，我觉得这才是我们对祖先应该有的态度。
如果你认为祭祀的本质是感怀，那么你到别的国家，见到了别人家的祖先、别人家的神，最多是表示一下敬意。你没必要去祭拜，去参加各种仪式。
如果你认为祭祀是为了寻求庇佑，恨不得让所有的神都保佑你，不管见到什么神都拜，那就是“非其鬼而祭之，谄也”。此处所谓的“鬼”，是指各家的祖先。一个人祭祀自己家的祖先，是没问题的，但对别人家的祖先，就不要哭之恸之了，那是一种谄媚的表现。
在祭祀方面的谄媚，也可以映射到现实中来。比如，领导家的亲戚死了，有人哭得比领导更难过，那不就是一种谄媚的表现吗？
这段话可能是孔子针对社会上的某些现象在表达意见。当时，祭祀是很重要的活动。比如，在鲁国当政的孟孙氏、叔孙氏和季孙氏三家里，季康子家办活动，其他人都会跑去凑热闹。孔子看不惯这种谄媚的态度，有可能就冷峻地说了一句：“非其鬼而祭之，谄也。”
子路在路上拔刀救了一个小孩，回家后问孔子：“老师，我是不是惹祸了？”孔子说：“见义不为，无勇也。”就是到了该出手的时候，一定要出手，否则就是缺乏勇气。
孔子曾提倡做人应该有“三达德”——智、仁、勇。智者不惑、仁者不忧、勇者不惧。
在这里，他又对“勇”进行了定义，叫“见义不为，无勇也”。
“非其鬼而祭之，谄也”和“见义不为，无勇也”这两句，好像没什么关联性啊，为什么会放在一起呢？
我觉得这句话背后可能有一个特殊的语境。或许有人做出了谄媚的事情，有很多僭越的行为，但是没有人制止，没有人去谈论，甚至没有人认为这样做不合适。
大家都不敢讲，就叫作见义不为。
这两句话可能也是孔子对很多正在当官的学生讲的。
这两句话，有一个内在的联系，无论是“谄也”，还是“见义不为”，底层逻辑都是对私欲考虑过多。当一个人对自己的私欲考虑过多时，就会讨好别人，就会失去勇气。
我一直猜测，在这句话之前肯定是发生过一件事情，让孔子觉得不满，所以他发了这样一句牢骚。结果，这句牢骚成了名言。