四、易学思想的主要内容

朱震易学的主要内容，一是以体用论阐明太极乃是易学的最高范畴；二是注重变易及其原理。从象数学的体例看，则表现出以“变”为主体内容，以卦变为基础统率易学相关体例的特点。三是以义理为归宿，表达了作为宋代易学家的人文情怀。

（一）易学的最高范畴：太极

朱震将太极看成是易学的最高范畴，将“学至于太极而止”视为学问的最高境界。在以太极解释世界万物的生成时，他继承了汉唐的元气说，又参照北宋理学家的思想，特别是将体用论的哲学方法贯彻于其中，这是其太极观的主要特色。

朱震在《周易集传》中释“大衍之数五十，其用四十有九”时说：“一者，体也，太极不动之数。四十有九者，用也。两仪、四象分太极之数，总之则一，散之则四十有九，非四十有九之外复有一而其一不用也。方其一也，两仪、四象未始不具。及其散也，太极未始或亡，体用不相离也。”（《汉上易传·周易集传》，第234页）“一”是太极不动之数，为《易》之体，四十九参与揲蓍过程，因其变化而有两仪、四象，故为太极之用。两仪、四象与太极之一的关系是，“两仪、四象分太极之数”。这里朱震使用了“分”字，太极乃“一”，按理说是不能被分的，因此这里的“一”，不能视为数学上表示单一的“一”，而是哲学上“合一”的“一”。这样，太极之一又是四十九数合而为一，故“总之则一，散之则四十九”, “非四十有九之外复有一而其一不用也”。此太极之一，当其未散之时，两仪、四象已蕴于其中，此即体中有用。当其散开时，两仪、四象又分此太极之数，太极并不因此而消亡，此即用中有体。故体用始终不相离。朱震此说蕴涵的意义，就是将太极视为《周易》象数演变的根源。

他解释《系辞》的“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”时又指出：“极，中也。太极，中之至欤？《易》有太极，四十有九合而为一乎？四象、八卦具而未动谓之太极，在人则喜怒哀乐之未发者也。阴阳，匹也，故谓之仪。太极动而生阴阳，阳极动而生阴，阴极复动而生阳。始动静者，少也；极动静者，老也，故生四象。乾，老阳也；震、坎、艮，少阳也。坤，老阴也；巽、离、兑，少阴也。故四象生八卦。”（《汉上易传·周易集传》，第242页）朱震这段话阐明了太极化生两仪、四象、八卦的过程和意义。总的思想，就是将太极视为四十九数“合而为一”。此太极之一，内含四象、八卦之象数，但尚未散开，处于未动之时。“太极动而生阴阳，阳极动而生阴，阴极复动而生阳”一句，与周敦颐《太极图说》“太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动”似同而异。周氏《太极图》以“无极”为最高哲学范畴，无极至静无感，为万物之源，其生成万物必须借助太极一静一动的作用。以无极为“静无”，太极就是“动有”。而朱震视太极为最高本体。太极乃象数之源，万物之祖，其内在包含两仪、四象、八卦。两仪、四象、八卦就是太极自身的展开。另外，《太极图说》在描述太极生阴阳的具体过程时，主张太极先动，动则生阳，动极则归于静，静则生阴，如此则有将太极、阳动、阴静分为三个阶段的意味。而朱震直言“太极动而生阴阳”，阴阳作为两仪同时存在于太极之中，太极就是阴阳的统一，即体即用，体用不分。在阴阳动静中，又有“始动静者”和“终动静者”的差别。“始动静者”，就是少阳和少阴；“终动静者”，就是老阳和老阴。它们从两仪中分有，此即“两仪生四象”。八卦分有四象，乾为老阳，震、坎、艮为少阳，坤为老阴，巽、离、兑为少阴，故“四象生八卦”。

朱震还将太极之一看成是参两之数、大衍之数、河洛之数、天地之数产生的根据。认为此四数实际上也是太极之一自身的展开，以此说明《周易》中的数，根源于太极之一。

最后，朱震在《序》中对上述思想进行了总结，他说：“夫《易》，广矣大矣，其远不可御矣，然不越乎阴阳二端，其究则一而已矣。一者，天地之根本也，万物之权舆也，阴阳动静之源也，故谓之太极。学至于此止矣。卦可遗也，爻可忘也，五者之变反于一也。是故圣人之辞因是而止矣。”（《汉上易传·原序》，第4页）“权舆”，始初也，谓万物造化初始之义。所谓“五者之变”，是指象数易学中动爻、卦变、互体、五行、纳甲这五种体例之变化，朱震视这五种变化是《周易》象数学最重要的体例。这五种变化，皆源于太极之一。太极就是宇宙万象之根本，阴阳动静之根源，学至于太极，就是达到了易学的最高境界。

由于朱震视太极为易象数学的最高范畴，当他以太极解释天地万物的生成时，必然导出太极为万物本原的思想。他在《丛说》中讲：“太极者，阴阳之本也。两仪者，阴阳之分也。四象者，金、木、水、火、土也。八卦者，阴阳五行布于四时而生万物也。故不知八卦，则不知五行；不知五行，则不知阴阳；不知阴阳，则不知太极。人孰知太极之不相离乎！不知太极，则不可以语《易》矣。”（《汉上易传·丛说》，第389页）太极是万物的根源，是阴阳二气产生的根本。阴阳二气分化为五行，此即四象。朱震以五行为四象，取自孔疏、胡瑗和李觏等。阴阳五行生成八卦，八卦代表宇宙万物。根据体用论思想，体用不分，故可以从用的展开去推知体的存在。五行即在八卦之中，故“不知八卦则不知五行”，阴阳即在五行之中，故“不知五行则不知阴阳”，太极即在阴阳之中，故“不知阴阳则不知太极”。按此说法，万物的生成皆本于阴阳五行之气，而太极是阴阳之本、万物之祖，但又不脱离万物而存在，就在阴阳、五行、八卦或万物之中。

朱震在《丛说》中对这个问题作了进一步地回答，他说：

至隐之中，万象具焉。见而有形，是为万物。人见其无形也，以为未始有物焉，而不知所谓物者，实根于此。今有形之初，本于胞胎。胞胎之初，源于一气。而一气而动， 缊相感，可谓至隐矣。故圣人画卦以示之。一画之微，太极、两仪、四象、八卦无所不备，谓之四象，则五行在其中矣。（《汉上易传·丛说》，第389页）

“至隐之中，万象具焉”一句，源于程颐“冲漠无朕，万象森然已具”①。程氏所言，是指理无形兆，但万象皆备于其中。而朱震则以“至隐”为气，生成天地万物的要素皆在此气之中，由于尚未分化，故曰“一气”。气动而分阴阳，阴阳二气氤氲相感，其中虽蕴涵万象，但尚未形成有形可见的具体之物，故称为“至隐”。圣人依此而画卦，所画之“一”，虽然细微，但从太极到八卦皆在其中。朱震还将太极解释为尚未分化的一气。此气中即含有两仪、四象、八卦乃至万物。朱伯崑评价说：“此种观点，同其易学理论，即太极不动之一散而为四十有九，成为两仪、四象、八卦是一致的。” ②

朱震解释《说卦》“是以立天之道曰阴与阳”时，进一步指出：“《易》有太极，太虚也。阴阳者，太虚聚而有气也；柔刚者，气聚而有体也。仁义根于太虚，见于气体而动于知觉者也。自万物一源观之谓之性，自禀赋观之谓之命，自通天地人观之谓之理，三者一也。”（《汉上易传·周易集传》，第264页）由于受到张载的影响，朱震还以太极为太虚。阴阳是太虚凝聚而成的气，刚柔是气聚所成的体，仁义也根于太虚，性、命、理三者名殊而实同，也都根源于太虚。所以太极不仅是万物的本原，还是人类社会伦理价值的终极根源。

（二）易学之变化观

注重变易及其法则，这是朱震易学思想的核心。太极“动而生阴阳”后，由此展开了阴阳气化流行的过程。圣人模仿阴阳二气的升降变化而立卦生爻，所以《周易》卦爻的主要性质和特点就是变。从象数学上看，其易学思想又表现出以“变”为主体内容，以卦变为基础统率易学相关条例的特点。

1． 对卦变的多种解读

据笔者浅见，朱震易学思想中体系最为庞杂、最牵强附会，然却最能体现其作为象数派易学家的部分，就是他对于“卦变”做出的多种解读。其所谓的卦变，既包括上至春秋时期的变卦思想，《说卦》中的乾坤生六子，又包括西汉以降的乾坤生十二辟卦、十二辟卦生其他卦，以及宋儒李挺之的卦变图等。可以这样说，凡是由一卦变成或者是生出另一卦及相关方面的思想，皆可称为卦变。

首先，他以变卦说为卦变说。

变卦说，起源于古人的占筮活动，是指一卦中的一爻变或者数爻变而引起的卦体的变化，不变的卦体称为本卦（或遇卦、贞卦），产生变化的卦体称为变卦（或之卦、悔卦）。朱震所说“凡所谓之某卦者，皆变而之他卦也”（《汉上易传·丛说》，第377页）, “此左氏所记卜筮之言，曰之某卦之说也”（《汉上易传·丛说》，第378页），就是指这种筮法中的变卦体例。

其次，他将京房八卦相生变成六十四卦视为卦变。

京房卦变说主要是指他所创立的八宫六十四卦新卦序，这是一种独具特色的体系完整的的卦变说。对于京房的八宫卦变说，朱震注解《系辞》时作了如下发挥：“形散为气，明而幽也；气聚成形，幽而明也。 ……以八卦观之，一变者，卦之始也，谓之一世。六变者，卦之终也，谓之游魂。七变而反者，卦体复也，谓之归魂。始者生也，终者死也，反则死而复生，故知此则知死生之说也。”（《汉上易传·周易集传》，第227-228页）他以京房八宫说解释生死并最终归结为阴阳之气的聚散往复，较为忠实地反映了八宫说所蕴涵的阴阳消长理论。

其三，他将虞翻等人的旁通说视为卦变。

旁通作为一种象数体例，指两个卦体的阴阳爻象完全相反，由此而形成阴阳爻彼此相应而交通，明代来知德又称之为“错卦”。朱震将虞翻等人的旁通说视为卦变，说明他把《周易》中一切涉及到爻变的情况均视为卦变。

其四，朱震认为，《彖传》所言刚柔上下往来，讲得也是卦变。

《彖传》言卦变，依据卦中爻象的上下、往来、行进、内外等的变化关系，推明一卦之所以变为另一卦，是因为其爻与位有变易。《彖传》讲到的卦变，归纳起来，共有二十三例，其基本的特征是本卦与变卦不同爻性的爻数对等，爻的上下、往来、行进、内外等的变迁只能在卦体内不同爻性的两个爻位之间进行。《彖传》把卦变当作其内在结构的主体部分。《彖传》中的卦变，经汉儒荀爽、虞翻等进一步发挥，到宋代李挺之而集大成，形成体系完备的“六十四卦相生图”。

其五，朱震将虞翻、陆绩等人的动爻说视为卦变。

“动爻”，是指爻象的变化，简称爻变。朱震于《自序》中指出，圣人“效天下之动而生爻”（《汉上易传·原序》，第3页），又言“道有变易，有流动，爻则效之，故曰爻”（《汉上易传·周易集传》，第260页），意思是《周易》中爻象的生成，是圣人模拟天地万物运动变化的结果，爻象生成后，亦能反映天地万物的种种变化，此即“爻象之变化，象天地，故曰天地变化，圣人效之”（《汉上易传·周易集传》，第232页）。因为爻具有变化的属性，故称其为“动爻”。

在象数之学的多种取象体例中，朱震对动爻说是十分关注的。他在《自序》中谈到了五种象数体例，列于第一位的，就是动爻。他之所以关注动爻，是因为动爻是其卦变说的理论依据，在内容上，它与《彖传》的卦变、之正、世应、旁通、变卦等取象体例相通。朱震的动爻说，围绕注经和占筮两个方面展开，包括爻象相易、爻象失位（或得位）动变正（或不正）、揲蓍求卦过程中的九、六之变等。

其六，朱震视《说卦》乾坤相索生六子为卦变。

按《说卦》的本义，是讲经卦的卦变，朱震则以六画的别卦解释此类卦变。朱震认为，乾二、五同时摩坤二、五，如此可得一个六画的坎卦，同样，坤二、五同时摩乾二、五，可得一个六画的离卦。乾、坤相交生出六画之坎、离，此谓卦变。其后，虞翻又采用互体说，认为坎、离中又含有其余四子：坎卦互体得震、艮，离卦互体得巽、兑。

其七，朱震卦变说的内容，还包括李挺之的变卦反对图和六十四卦相生图。

李挺之的易学已经失传，后人所能见到的最早关于李挺之卦变思想的资料，便是朱震的《汉上易传》。关于李氏卦变图的渊源，朱震说：“右李挺之六十四卦相生图一篇，通变卦反对图为九篇。康节之子伯温传之于河阳陈四丈，陈传之于挺之。”（《汉上易传·卦图》，第320页）因此，此图当由李挺之所创经陈四丈而传于邵氏父子。朱震不仅在《易图》中列有李挺之卦变图，而且在《集传》及《丛说》中多次运用此图注解《周易》，可见他对李氏卦变图非常重视。李氏卦变图的思想渊源于虞翻，朱震推崇两汉象数之学，对易学大师虞翻的观点多有继承，对其卦变说更是推崇备至。

最后，朱震还以卦气为卦变。

朱震将卦变与西汉以来的卦气思想结合，以卦气为卦变，进而又以卦气说作为阐述卦变思想的内在依据。卦气和卦变，本来分别是易学研究的两个重要领域。卦气说的特点是将《周易》卦爻与历法融为一体，揭示《周易》中阴阳消长的变化与节气转换的一致性。卦变说则以卦爻象本身的变化为基础，它所强调的是阴阳二爻的变动所引起的整个卦体的改变。卦气说盛行于西汉，其作用主要在于以卦气为根据，建立起推天道明人事的象数筮占体例。卦变说虽本之于《彖传》，但直至东汉才得以完备，“卦变之说本于《彖传》，荀慈明、虞仲翔、姚元直及蜀才、卢氏、侯果等之注详矣，而仲翔之说尤备。”① 卦变说的作用主要在于注释《周易》经传。

朱震以卦气为根据解释卦变，重要的原因是为其卦变说寻找理论根据。朱震以太极之气为最高范畴，主张有气而后有象，这就决定了他必然以阴阳二气的变化解释《周易》中相关的体例，而卦气说就在于揭示《周易》六十四卦与阴阳二气消长变化及节气转化的一致性，以卦气为根据解释卦变，与他以气化的思想解释《周易》象数学的思维是相通的，这也正反映了朱震以“变”为主体内容的卦变观。

2． 卦变以爻象的变易为基础

朱震的卦变说体系庞杂，虽貌似混乱，其实有一条主线贯穿于其中的，这就是强调爻象之“变”。他对《系辞》“变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适”一句的诠释，集中反映了他的变易理论。朱震将《周易》视为一本关于易象变化之道的书籍，而易象的变化借助于爻象在卦体内的升降往来表现出来。由于爻象处在不断变化的过程之中，故其位置为“虚”。正因为“虚”，所以爻象又具有灵活多变的象征意义，“或自上而降，或自下而升，上下无常也。刚来则柔往，柔来则刚往，刚柔相易也”（《汉上易传·周易集传》，第258页），此即爻象之“用”。《周易》的变化之道，正是通过这六位爻象的变化而得以体现。爻象无论如何变化，都不能离开卦象这一个整体，所谓“然亦不过乎六爻”（《汉上易传·周易集传》，第258页），是指《易》中的卦象原始于初爻，要终于上爻，上下共六位以成其体质，这是不变的易之“体”。易之“体”又是通过六位爻象的变易之“用”而呈现出来，所以卦象与爻象，通过这种体和用的变动与调适，达到 “卦象合一，体用同源”（《汉上易传·周易集传》，第258页）。朱震的目的，在于说明易道变化无穷，其中的每一卦作为整体，其内部爻与爻之间都是一种动态的关系，他总结说：“信斯言也，则《易》之为书，无非变也。”（《汉上易传·丛说》，第377页）卦爻象的这种变化，以象数体例的形式表现出来，就是以爻变为基础而发生的卦变。

（三）象数学的义理归宿

朱震的易学有一个显著特点，就是认为以象数为基石的易学，最终的目的是为了阐明易道，朱震常常在论象之余阐明义理，儒家的人性论与道家的天道观，儒家的道德修养论与道家的宇宙精神，被巧妙地贯通在易理之中，在很大程度上受到理学家尤其是张载气化思想的影响。

其一，“得意忘象”的言、象、意之辨。在朱震这里，象指卦爻奇偶之象，名或言指卦爻辞，意指卦爻象和卦爻辞蕴涵的意义和义理。易学史上最初从哲学方法论的角度阐发此一问题的易学家当属王弼。他从取义说出发，以义理为第一性，象和名作为显义的工具，居于次要的地位。朱震并没有从象数学派的立场出发批评玄学派和程颐的言意观，而是对其思想多有吸收。

朱震认为，“言之难，论者不能尽形之于书，意之难，传者不能尽见之于言”，简言之，就是书不尽言，言不尽意。尽意须通过观象从而在静默中体悟，即他所谓“言不能尽意，须观象乃默然而自喻”（《汉上易传·丛说》，第382页）。又说：“尽感之义者，其唯去其所志，虚中无我，万物自归乎？故圣人之象，尽意又系之辞以明之也。”（《汉上易传·周易集传》，第115页）朱震虽然主张通过观象来尽意，但他是以玄学的方式解释如何观象而尽意的，这个过程就是去除成见，虚中无我，从而与万物融为一体。

不仅如此，朱震的言、意、象之论最终归结于“得意忘象”。他曾说：“易至于存乎德行则得意忘象，我与圣人一也。”（《汉上易传·周易集传》，第244页）唯“得意忘象者”才能上达到德行修养的最高境界，也就是圣人的境界。

可以看出，在言、意、象关系上，朱震受玄学和理学以穷理尽意为目的的影响较大。这种思维与他的易学思想兼宗象数和义理，并且以象数为基础解释易理相关联。但是，由于他在这里过分强调了得意的重要性，以至于提出“得意忘象”，又与他力挽象数之学于凋敝的初衷相违背。

其二，人性善论与传统儒家的修养论。朱震人性论的基本思路是沿着自孟子以来的人性善论发展，同时又受到胡瑗、周敦颐、张载、二程等的影响。他说：“善者天地之性，而人得之，性之本也。不善，非性也，习也。不远而复者，修为之功也。故曰‘不善未尝弗知，知之未尝复行’。知之者，觉也，自性也。或曰：鲋椒之恶，岂习乎？曰：知修为之功，则复其本矣。由其习之不已，迷而不复矣。人之生，有气之质，有性之本。刚柔不齐者，气也，性之本则一而已矣。”（《汉上易传·周易集传》，第253页）

朱震明确提出“不善非性”，那么凡言性者，就应该是善性。善性、天地之性、人的本性，在朱震看来是一致的。朱震虽然提出“人之生，有气之质”，但是并未将生而具有的气质归结为人性，而仅将它归结为“刚柔不齐”之“气”。在朱震看来，人人皆有本于乾元之气而产生的“善端”，他说：“盖善端初起者，乾也；身行之而作成其事者，坤也。人皆有善端，不亦易知乎！行其所知，不亦简能乎！……然不过健顺而已。而健顺者，在乎反求诸身而已，岂不至易至简哉！知此则天尊地卑、八卦相荡在乎其中矣。古之传此者，唯曾子、子思、孟子则然。”（《汉上易传·丛说》，第380页）他把思、孟的人性论纳入到了《易》的乾坤健顺易简之道中，赋予其以时代新意。人人皆有善端，只要反求诸己，扩而充之，就能以诚通天，所谓“尽性知命以至于天”。

朱震认为，与善相对的恶是不能称之为性的。恶是后天积习所致，通过克己和修为，恶是可以改变的。但是改变的并不是人性，人性是天生“自成自为”且至善的，即所谓“性，自成也，岂人为哉？”故这里说的“修为之功”，并不是改变人性，而是自我的内在觉醒、通过反求诸己的内省工夫寻回失去的本性。

从人性论出发探讨修养论，这是朱震易学合乎逻辑的进程。其修养论，基本上是恪守传统的儒家思想，特别是《大学》《中庸》的思想，同时又吸收了理学家二程、张载的言论。归纳起来，就是正中存诚、守正无欲，谦恭缜密，修己自重。然与二程不同的是，朱震的修养论主要是以象数之学为基础而进行阐发的。