四　企者不立

《老子》以柔弱为贵，多处谈及柔弱胜刚强的道理。最典型的，如《老子》第七十六章和第七十八章：

人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大处下，柔弱处上。^[1]

天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云，受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。正言若反。^[2]

从日常经验看，柔弱的东西似乎更为持久。“飘风不终朝，骤雨不终日”，而连绵细雨却往往能经年累月。受这样的经验启发，得出一种智慧的处世态度，是可以的。但若真的将其作为一个普遍的规律和原理，就失之太远了。

“弱之胜强”应该从道相对于万物的根本性和超越性理解，而不是在经验的意义上把握。《老子》第四十三章讲：

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。^[3]

将这里的“至柔”理解为水，是常见的意见。这种理解与前面引用的第七十八章是可以相互印证的。但与七十八章的“攻坚强”不同，这里讲的是“驰骋天下之至坚”。帛书甲本这句话更写作“驰骋于天下之至坚”。说水能攻坚强，尚可理解。如果说它能驰骋于至坚之物当中，就完全不可理喻了。哲学家对常识可以有不同于众人的理解，但不能是反常识的。联系下文的“无有入无间”可知，能驰骋于天下之至坚的“至柔”，只能是无。即使没有空隙的至坚之物，其作用的发挥也离不开无。比如，用一把实心的锤子敲打钉子的时候，拉开来的那段儿空间，就是使锤子的作用得以实现的无。第四十章的“弱者，道之用”，讲的也是这个道理。

《老子》的无的哲学当然是指向人生的具体实践的。既然无是一切存有发挥其作用的条件，那么，人生当中就应该处处留意于无的保持。居柔弱，守雌节，正是这种“留白的智慧”的体现。《老子》第二十四章说：

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。^[4]

踮着脚站得虽然高，却难持久；最大的步子迈得虽远，却难以持续。这就告诉我们，做任何事情都要留有余地。不留余地，则难以为继。人们总是追求更高的东西，这本无可厚非。但如果不度德量力，就会“尚进失安”。不仅伤害了自身，也毁掉了事业。王弼说：“夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。”^[5]如果一个人的格局对于掌控某种局面而言刚刚够用，他实际上是无法驾驭这个局面的。仿佛一个人竭尽全力举起一个重的东西，这东西已无法发挥作用。在一个繁荣的时代，人的每个角落都被挤占，不留一丝缝隙。此时若没一点儿悠远超然的情怀，身心俱满，是难以久长的。空白对人生是有益的。哪怕是一点儿非功利的无聊趣味，都会使人更从容些吧。

[1] 《王弼集校释》，第185—186页。

[2] 同上书，第187—188页。

[3] 《王弼集校释》，第120页。

[4] 同上书，第60—61页。

[5] 《王弼集校释》，第10页。