- 周易集解补释(上册)
- 曹元弼著 吴小锋整理
- 26581字
- 2021-03-25 06:13:58
乾
乾下乾上 乾。元亨利貞。各本皆如此,惟周氏孝垓本經文提行。
案:《説卦》“乾,健也”,言天之體以健用,運行不息,應化无朱作“無”。窮。故聖人則之,欲使人法天之用,不法天之體,故名“乾”,不名“天”也。此條案語略本《正義》,凡案語皆李氏所加。明朱氏睦本此處無圈。
《子夏傳》曰:“元”,始也;“亨”,通也;“利”,和也;“貞”,正也。言乾稟純陽之性,故能“首出庶物”,各得元始、開通、和諧、貞固,不失其宜。是以君子法乾而行四德,故曰“乾元亨利貞”矣。盧氏文弨、周氏孝垓本無“乾”字。
補 許氏《説文解字》曰:乾,上出也。从乙,乙,物之達也;陽息之義。倝聲。倝,古案切。倝,日始出,光倝倝也。从旦,聲。,讀若偃。
魏徵曰:始萬物元,遂萬物亨,益萬物利,不私萬物貞。
李衡《義海撮要》。
釋曰 惠氏棟《周易述》曰:“乾初道本,故曰‘元’。乾坤交,故‘亨’。乾六爻二四上匪正,坤六爻初三五匪正。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。《傳》曰:‘利貞,剛柔正而位當也。’”《既濟·彖傳》文。又曰:“經凡言‘利貞’者,皆爻當位,或變之正,或剛柔相易。經惟既濟一卦六爻正而得位,故云‘剛柔正而位當’。乾用九、坤用六成既濟定,《中庸》所謂‘致中和,天地位焉,萬物育焉’是也。”
初九:潛龍勿用。
崔憬曰:“九”者,老陽之數,動之所占,故陽稱焉。“潛”,隱也。龍下隱地,潛德不彰,是以君子韜光待時,未成其行,故曰“勿用”。朱本脱。
《子夏傳》曰:“龍”,所以象陽也。
馬融曰:物莫大於龍,故借龍以喻天之陽氣也。初九建子之月,陽氣始動於黄泉,既未萌牙,猶是潛伏,故曰“潛龍”也。此下朱本誤,空三格,脱一圈。
沈驎士曰:稱“龍”者,假象也。天地之氣有升朱作“昇”。降,君子之道有行藏。龍之物,能飛能潛,故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏,故言“勿用”。
干寶曰:位始,故稱“初”;陽重,故稱“九”。張曰:“自七進九,故重。”陽在初九,十一月之時自復來也。初九甲子,天正之位,而乾元所始也。陽處三泉之下,聖德在愚俗之中,此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德,未被時用,故曰“勿用”矣。盧、周無“矣”字。《義海撮要》引作:“道未可行,漢高祖泗上亭長、文王在羑里之時。”
補 鄭康成曰:《周易》以變者占,故稱“九”稱“六”。《正義》。
陸績曰:陽在初稱“初九”,去初之二稱“九二”,則初復七。陰在初稱“初六”,去初之二稱“六二”,則初復八矣。卦畫七八,經書九六,七八彖,九六爻,四者互明,聖人之妙意也。《漢上易傳》。又《叢説》無末句。
《説文》:用,可施行也,从卜从中。
諸儒皆以舜始漁於雷澤之象。《正義》。
釋曰 易,逆數也,氣從下升,以下爻初。易始於一二,壯於七八,究於九六。“九”者,氣變之究也。陽動而進,變七之九;陰動而退,變八之六,《周易》以變者占,故稱九六。張氏惠言《周易虞氏義》曰:“乾龍,陽精變化之象。”乾初自復來,馬氏、干氏皆謂陽始動黄泉,潛藏在下,猶聖德在愚俗之中,未可施用,虞《文言》注義同。據乾初息時言,聖人當亂世之象,孔氏引諸儒以舜漁雷澤當之。據乾已成卦言,聖人當平世未升庸之象。乾初三百八十四爻之始,於蓍當虚一不用之策。大衍虚一不用,而四十九皆其用。乾初九“潛龍勿用”,而六陽消息周三百八十四爻皆其用。惠氏曰:“萬物所資始,王位在德元。以一持萬,以元用九。吾道之貫,天下之治,皆是物也。”
張氏謂費氏《易》無六爻上息之例。馬云“初九建子之月”,謂乾坤十二爻周十二月也。干無卦變之例,云“初九自復來”,言其用事也。案:乾坤十二爻剛柔相推成十二消息,自是易家通義,似不必過生分别。又云“陸以陽在處稱九,謂用事”,此則甚當。葢陸以筮法明爻象,筮法變者稱九六,不變者稱七八。九六,其用事之爻也。乾坤十二畫成消息十二卦,陽用事在初復稱“初九”,猶筮者遇復初爻動也。自初息至二成臨,陽用事在二稱“九二”,猶筮者遇臨二爻動,則初猶是七也。自二息至三成泰,陽用事在三稱“九三”,猶筮者遇泰三爻動,則初二是七也。大壯、夬、乾及六陰卦,推之可知。其餘諸卦,亦每卦各有用事之爻,如筮者之遇動爻。然三百八十四爻,用事之爻稱九六,餘爻不稱七八者,明七八之畫,皆當動而九六,九六之爻,皆七八之用。卦畫七八,經書九六,其義互明也。“去初之二”,猶云“自初息至二”耳。然陽息至臨,二陽並用事;至泰,三陽並用事,非專主一爻。每爻書九六者,皆謂當卦當爻動而用事。陸云“四者互明”,意或如此。然辭不别白,故姚氏疑出宋人僞造而深譏之。今仍存之,而申其義。
九二:見龍在田,利見大人。
王弼曰:出潛離隱,故曰“見龍”。處於地上,故曰“在田”。德施周普,居中不偏,雖非君位,君之德也。初則不彰,三則乾乾,四則或躍,上則過亢,“利見大人”唯二五焉。
鄭盧本以“元”字恭代,周本缺不書,作方格□識之,翟字亦然,今敬謹缺筆。(1)曰:二於三才地道,地上即田,故稱“田”也。
干寶曰:陽在九二,十二月之時,自臨來也。二地上,田在地之表,而有人功者也。陽氣將施,聖人將顯,此文王免於羑里之日也,故曰“利見大人”。
補 鄭康成説:九二利見九五之大人。《正義》。
孟喜、京房説:《易》有周當“君”。人五號:“帝”,天稱,一也;“王”,美稱,二也;“天子”,爵號,三也;“大君”者,興盛行異,四也;“大人”者,聖人德備,五也。《禮記·曲禮》正義。
王肅曰:“大人”,聖人在位之目。《釋文》。
向秀曰:聖人在位謂之“大人”。《史記索隱》。
先儒云:若夫子教於洙泗,利益天下,有人君之德,故稱“大人”。《正義》。
又云:九二當大蔟之月。《正義》。
釋曰 “利見大人”,鄭君以“九二利見九五之大人”。荀氏《文言》注以九二有君德,當升坤五大人,天下利見之。鄭據本卦言其始,荀據旁通言其終。二升坤五,必先利見乾五,舜禹之升,皆天子薦之。“見龍在田”,若舜以孝聞;“利見大人”,若舜尚見帝。升坤五大人,則薦之天使陟位也,此五帝官天下時則然。三王家天下,則此世子之爻。姚氏配中《周易學》以太甲、成王未即位之象,是也。有天德而後可居天位,繼明重光,故《文言》備言“君德”“學問”。《正義》引先儒以若孔子設教有人君之德者,易象所包者廣,二升坤五,不必其在位,亦謂德足以及天下耳。舜禹升五以成既濟,孔子垂教以俟百世,聖人之位乎五者以成既濟,其道一也。云“九二當大蔟之月”者,此爻辰之法,詳《周易學·明例》。
九三:朱本“三”字空缺。君子終日乾乾,夕惕若,厲,无咎。
鄭玄曰:三於三才人道,有乾德而在人道,君子之象。
虞翻曰:謂陽息至三,二變成離,盧、周離卦之“離”皆作“离”。離“日”,坤“夕”。
荀爽曰:“日”以喻君,謂三居下體之終而之君。承乾行乾,故曰“乾乾”。“夕惕”“惕”,衍字。以喻臣,謂三臣於五,則疾脩周氏孝垓本作“修”,下同。柔順,危去陽朱誤“惕”。行,故曰“无咎”。
干寶曰:爻以氣表,朱作“繇”。以龍興,嫌其不關人事,故著“君子”焉。陽在九三,正月之時,自泰來也。陽氣始出地上,而接動物,人靈,故以人事成天地之功者在於此爻焉。故君子以之憂深思遠,朝夕匪懈,仰憂嘉會之不序,俯懼義和之不逮,反復天道,謀始反終,故曰“終日乾乾”,此葢文王反國大釐其政之日也。凡“无咎”者,憂中之喜,善補過者也。文恨早耀文明之德以蒙大難,增脩柔順以懷多福,故曰“无咎”矣。
補 鄭康成曰:“愓”,懼也。《釋文》。
《淮南子》曰:“終日乾乾”,以陽動也;“夕愓若厲”,以陰息也。因日以動,因夜以息,唯有道者能行之。《人閒》文。
《説文》:夤,敬愓也,从夕,寅聲。《易》曰“夕愓若夤”,一引作“夕若厲”。
釋曰 三人道之正,得位,故稱“君子”。三自泰來,泰乾晝,坤夜,故稱“日”“夕”。虞氏之例,三息則二變離,離“日”,義大同。乾敬,“乾乾”,敬之又敬,所謂“莊敬日强”。“終日乾乾”,在泰時,則貞泰反復,接乾生乾。乾已成卦,則承上乾而行乾,陽行不息也。泰震懼,三過中,故“愓”。“若”,辭也,言愓然戒懼。“厲”,危也,三多凶,故“厲”。“咎”,過也,因時而愓,故“无咎”。《易》以象託義,日夕本時之早晏,而即以喻位之上下。三三公,居人臣之極地而上承天子,事上接下,任大責重,《文言》曰“居上位而不驕,在下位而不憂,故乾乾因其時而愓”。荀云“日以喻君,夕以喻臣”,本傳義訓。《程子易傳》曰:“三在下體之上,未離於下而尊顯者,日夕不懈而兢愓,則雖處危地而无咎。”凡《易》中“愓”字,荀皆訓“疾”;“若”字,皆訓“順”,與諸家異。干云“仰憂嘉會之不序”,憂無以承天,不亨也;“俯懼義和之不逮”,懼無以宜民,不利也。此爻之義,在泰初息時,則文王大釐其政以服事殷之象;在乾已成卦,則舜禹宅百揆時之象。增脩柔順,危行言孫,以圖彌縫匡救。臣止敬,順之至而又增脩之,聖人事君無自足之心也。《説文》引作“夕愓若夤”,“夤”葢“厲”之誤,引《易》以證“夤”字从夕之義。又引作“”者,或古文叚借,或“”“愓”之誤,謂“”篆讀若《易》之“愓”耳。
九四:或躍在淵,无咎。
崔憬曰:言君子進德脩業欲及於時,猶龍自試躍天,疑而處淵,上下進退非邪離羣,故“无咎”。
干寶曰:陽氣在四,二月之時自大壯來也。四,虚中也。“躍”者,暫起之言,既不安於地,而未能飛於天也。四以初應,“淵”謂初九甲子,龍之所由升也。“或之者,疑之也”,此武王舉兵孟津,觀釁而退之爻也。守柔順則逆天人之應,通權道則違經常之教,故聖人不得已而之,故其辭疑矣。
釋曰 荀氏《文言》注謂:“乾者君卦,四者陰位,故非上躍居五,即欲下居坤初,初在地下稱淵。”或上或下,欲得陽正位而居之,故“无咎”。四自大壯來,震足動躍,惠氏、姚氏皆謂大壯時五虚无君,當躍。乾已成卦,則當在淵成既濟。愚謂或躍或在淵,在大壯時,則武王觀兵孟津,退師須暇之象;當乾時,則舜禹已薦於天,讓德弗嗣,周公攝政不攝位之象。君子德日進而位不敢苟進,德愈盛,心愈下,隨時處中,故“无咎”。干云“虚中”者,張氏曰:“上不在天,下不在田,中不在人,在空虚之中。”云“初九甲子”者,此納甲干支之例,子水稱淵也,詳《周易學·明例》。
九五:飛龍在天,利見大人。
鄭玄曰:五於三才天道。天者,清明无朱作“無”。形,而龍在焉,飛之象也。
虞翻曰:謂四已變則五體離,離“飛”,五“在天”,故“飛龍在天,利見大人”也。謂若庖犧觀象於天,造作八卦,備物致用,以利天下,故曰“飛龍在天”,天下之所利見也。
干寶曰:陽在九五,三月之時自夬來也。五在天位,故曰“飛龍”,朱本“飛龍”二字誤倒。此武王克紂正位之爻也。聖功既就,萬物既覩,故曰“利見大人”矣。
補 揚子《法言》曰:亨龍漸升,其貞利乎?或曰:龍何如可以貞利而亨矣?曰:時未可而潛,不亦貞乎?時可而升,不亦利乎?潛升在己,用之以時,不亦亨乎?《問明》文。
又曰:甄陶天下者,其在和乎?龍之潛亢,不獲其中矣。是以過中則愓,不及中則躍,其近於中乎?聖人之道,譬猶日之中矣。李軌曰:二五得中,故有利見之占。《先知》文。
釋曰 姚氏曰:“陽息至五,四化則五互離,坤五之乾二亦成離,萬物皆相見。五以陽德居天位大人,天下利見之也。大人首出,是乾元。乾五天位,乾元託焉以治天下者也。”案:乾元始息於初,終於上,而位於五。文王書經,繫庖犧於乾五,作八卦以正夫婦、父子、君臣之義,此繼天立極、開元建始之大經大法。
上九:亢龍有悔。
王肅曰:窮高曰“亢”。惠引作“忼”,依《説文》改。知進忘退,故“悔”也。
干寶曰:陽在上九,四月之時也。乾成。“亢”,過也。乾體既備,上位既終。天之鼓物,寒暑相報。聖人治世,威德相濟。武功既成,義此字朱脱。在止戈。盈而不反,必陷朱、盧皆作“”,非。於悔。案:“案”上周有圈,全書“案”字在諸家説下者皆然。以人事明之,若桀放於南巢,湯有慚德,斯類是也。
補 《子夏傳》曰:“亢”,極也。《釋文》。
鄭康成曰:堯之末年,四凶在朝,是以有悔,未大凶也。《正義》。
陸績《京氏易傳注》曰:陽極陰來,吉去凶生。姤陰將生,以上一義。
蔡澤説:《易》曰“亢龍有悔”,此言上而不能下,信而不能屈,往而不能自反者也。
《洪範五行》之義:王之不極,剛氣失,則於人弱,是“亢而有悔”。陽反陰,以上又一義。
《説文》“亢”作“忼”。“亢”正字,“忼”借字。
《漢書》作“炕”。《王莽傳》。
釋曰 龍之飛過高稱“亢”。龍德而處亢位,若堯之末年四凶在朝,《孟子》云“堯獨憂之”。當亢時而志不亢,雖有悔而无凶。若非龍德而志亢,則“知進不知退,知存不知亡,知得不知喪”。三者不知,則三者及之,豈但有悔而已,故《文言》别出“亢之言”之文。鄭君、李氏所言,時之亢也。蔡澤及《洪範五行傳》之義,志之亢也。干氏則因亢龍之位以明聖人以亢戒之義。“亢龍”,乾盈也;“有悔”,姤將生也。乾純陽之卦,爻可通坤而不可變陰,知有悔而能戒,致恭以存其位。乾上之坤三成謙,則終而復始,悔亡而濟,堯之舉舜去四凶是也,故《繫》以“亢龍”繼“勞謙”。若窮志妄動,則上陽反陰而乾毁矣,後世失道之君是也。
用九:見羣龍,无首吉。
劉瓛曰:總六爻純九周作“陽”。之義,故曰“用九”也。朱無圈,空二格。
王弼曰:“九”,天之德也。能用天德,乃“見羣龍”之義焉。夫以剛健而居人之首,則物之所不與也。以柔順而不正,則佞邪之道也。故乾吉在“无首”,坤利在“永貞”矣。
補 鄭康成曰:爻《班傳》注作“六爻”。皆體乾,《班傳》注作“龍”。羣龍之《班傳》注無“之”字。象。《班傳》注有“也”字。舜既受禪,《班傳》注無此句,有“謂”字。禹與稷、契、咎繇之屬並在《班傳》注有“于”字。朝。《後漢書·郎顗傳》注。《班固傳》注。
陸績曰:見眾聖人無自尊之意,則可以統御羣才矣。《撮要》。
郎顗説:帝堯在上,羣龍用。
釋曰 九六者爻之變,乾元坤元用之以立消息,正六位。乾用九以通坤,坤用六以應乾,則剛柔正而位當,是謂“天則”。餘卦九六之用皆視此。姚氏曰:“陽爻九,元則用之,故‘見羣龍’。”惠氏曰:“乾首,坤下承之,故‘无首吉’。”案:乾六爻皆九,元用之以處乾坤二卦初、三、五之位,成兩既濟。陽首而陰從之,萬物之始,莫之能先,故《象》曰“天德不可首”,此《周易》首乾之大義。葢《連山》首艮,《歸藏》首坤,皆一王時義,非萬世通訓。《周易》始復伏羲之次,首乾次坤,所謂天尊地卑而乾坤定,君君臣臣,父父子子,夫夫婦婦,人倫王道於是立本。“无首吉”,言尊無二上也,此宋仲子説,最得經旨。王弼説適與相反,謬矣。鄭以舜既受禪言者,鄭意堯乾元,舉舜任禹、稷用九。堯老舜攝,舜仍在羣龍中,受終踐天子位,乃繼堯體乾元也。此讀“見羣龍”絶句。陸氏則以“見羣龍无首”五字句,无自尊之意,不亢也,視王弼説勝,然不如宋義之允。
《彖》曰:
劉瓛曰:“彖”者,朱無“者”字。斷也,斷一卦之才也。
釋曰 《繫》曰“彖者,言乎象者也”,又曰“彖者,才也”,彖據三才兩象以説一卦大體,故劉云“斷一卦之才”。或曰《易》家舊説訓“彖”“斷”,葢讀“彖者,才也”之“才”“裁”,謂裁斷也。“彖”,即文王所繫之辭,孔子之傳,釋上經者曰《彖上傳》,釋下經者曰《彖下傳》。《象傳》亦依經分篇,與《繫辭傳》二篇,及《文言》、《説卦》、《序卦》、《襍卦》謂之十翼。本在上下經二篇後,漢儒引傳解經,省文但稱“彖曰”、“象曰”、“文言曰”。王弼以《彖》、《象》、《文言》散附經下,遂題此以别於經。唐以王弼本立學,故李氏因之。
大哉乾元,
《九家易》曰:陽稱大,六爻純陽故曰“大”。乾者純陽,眾卦所生,天之象也。觀乾之始以知天德,惟天大,惟乾則之,故曰“大哉”。“元”者,氣之始也。
釋曰 “乾”者,天之象。“乾元”,陽氣之始,天之所以天也。易有大極,是謂“元”,分二,乾坤各有元,陰統於陽。大極之神位乎天,“乾元”者,大極之神,大衍之數虚一不用象之。
萬物資始,
荀爽曰:謂分六十四卦,萬一千五百二十册,同“策”。皆受始於乾也。册取始於乾,猶萬物之生稟盧、周作“本”。於天。
補 鄭康成曰:“資”,取也。《釋文》。
釋曰 二篇之策萬有一千五百二十,當萬物之數。萬物皆稟天氣以始,故二篇之策皆受始乾元。
乃統天。
《九家易》曰:乾之德,乃統繼天道,與天合化也。
補 鄭康成曰:“統”,本也。《釋文》。
釋曰 “統”,系也,故九家訓“繼”。張氏申鄭義曰:“統,本也,乾元立天之本。”義較長。此以上釋“元”。
雲行雨施,《釋文》:始豉反,卦内皆同。品物流形,
虞翻曰:已成既濟,上坎“雲”,下坎“雨”,故“雲行雨施”。乾以雲雨流坤之形,萬物化成,故曰“品物流形”也。
釋曰 乾元亨坤,即大極,於卦即既濟,故就已成既濟取象。乾流坤形,萬物化成,萬物成形,出於地也。《説文》:“品,眾庶也。”姚氏曰:“形,見也。”
大明終始。
荀爽曰:乾起坎而終於离,凡“離”卦字,朱皆作“離”,盧、周皆作“离”,唯此節荀注“离”字各本同。坤起於离而終於坎。离坎者,乾坤之家而陰陽之府,故曰“大明終始”也。
釋曰 姚氏曰:“一陽生,當坎位,夏至陽終於上,當離位,故起坎終離。一陰生,當離位,冬至陰終於上,當坎位,故起離終坎。此所以日月易,卦成既濟,經終坎、離、既濟、未濟也。陽明陰闇,陰陽不交,則其明不顯,交成既濟,其明乃彰,故坎離乾坤之家、陰陽之府也。坎離中宫,陰陽所出入者也。兼坤言者,陽息於子,至十月始盡,自午至亥陰消陽,故以坤言之。其實十二消息皆主陽言,‘消’,謂消陽,‘息’,謂陽息。虞翻坤卦注所謂‘終於坤亥,出乾初子’,是也。以陰陽合論之,則乾之成乃坤之終,坤之成乃乾之終耳。”
六位時成,
荀爽曰:六爻隨時而成乾。
釋曰 惠氏曰:“乾息坤消,以時而成。”
時乘六龍以御天。朱衍“也”字。
侯果曰:“大明”,日也;“六位”,天地四時也,六爻效彼而作也。大明以晝夜“終始”,六位以相竭盧、周作“揭”。“時成”,言乾乘六氣而陶冶變化,運四時而統御天地,朱作“也”。故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰“日月終始萬物”,是其義也。
補 許氏《五經異義》曰:《易》孟、京説:天子駕六。鄭駁之云:《易經》“時乘六龍”,謂陰陽六爻上下耳,豈故禮制?《詩·干旄》正義。《春秋公羊傳·隱公元年》疏。
《莊子》曰:乘天地之正而御六氣之辯。又曰:乘雲氣,御飛龍,其神凝,使物不疵癘而年穀熟。
釋曰 《文言》九家注曰:“時之元氣以王而行,履涉眾爻,是乘六龍。”荀氏曰:“御,行也。陽升陰降,天道行也。”案:此以上釋“亨”。乾元亨坤,陰陽交體坎離,則雲雨施行而百物生,日月往來而六位以時成。元氣因時乘六陽消息以行天道,陽出入上下而陰從之以成歲。一陰一陽,使萬物各遂其性,則亨而既濟矣,故下文遂言“利貞”。侯云“六位天地四時”者,謂兩儀四象,即乾坤消息也。然六位兼三才而兩之,《繫》及《説卦》有明文,不必别取義。云“六位以相竭時成”者,《禮運》曰“五行之動,迭相竭也”,注云“竭,猶負戴也”,言更迭相承。然但取“相竭”二字,不言“五行”,義誅不瞭,“相竭”疑“消息”之誤。《莊子》“六氣之辯”,“辯”讀“變”,六氣之變,即六龍也。云“乘雲氣,御飛龍,其神凝”者,葢以喻“元”,此古易微言,真子夏所傳,故取之。孟京説“天子駕六”,葢舉漢法以合《易》文,其實古制天子至大夫皆駕四,《易》此文不得禮象也。
乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。首出庶物,萬國咸寧。
劉瓛曰:陽氣萬物之所始,故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧,故曰“萬國咸寧”也。
補 虞翻説:在天變,在地化。又説此成既濟。
《周禮》賈公彦説:《中庸》曰“變則化”,《易》“乾道變化”,是先變後化。
釋曰 “乾道變化”四句,釋“利貞”。惠氏曰:“一陰一陽之謂道,言‘乾道’者,兼坤也。乾變坤化,成既濟定,剛柔位當,故‘各正性命’。陰陽合德,故‘保合大和’,是‘利貞’之義矣,故曰‘乃利貞’。‘和’即‘利’,‘正’即‘貞’。”案:此説變化據虞義。姚氏曰:“‘變’,九也;‘化’,陽易陰也。‘乾道變化’,謂乾與坤通,成既濟也。‘性’,謂陰陽之性。乾性陽,畫變爻,陽性之發,是之謂變。二四上失正,化之陰,成既濟,是之謂化。成既濟定,陰陽合,復太極之體,故曰‘保合大和,乃利貞’。太極者,陰陽合德,合和之氣生萬物者也。六爻變化,發而皆中謂之和。”案:此説變化據賈氏《周禮》説,葢本鄭義。變化皆統於乾道,乾陽動變,動而通坤化。陽稱變,陰稱化,義葢相因。陰陽各有性各有命,陽欲升,陰欲承,性也;陽當升,陰當承,命也。當升未升,當承未承,未正也。乾道變化,未升者生,未承者承,各正也。君子變化氣質,盡其性以盡人物之性,致中和,贊化育,由此道也。此四句《集解》無注,葢本引虞注,傳寫脱之,惠氏據虞恒、革、既濟注義補之。全經“利貞”之義一以貫之矣。“首出庶物”二句,人君體元成既濟之事。
《象》曰:
案:“象”者,象朱作“像”。也,取其法象卦爻之德。
釋曰 姚氏曰:“象者,像也,六畫所以象形容物宜也。孔子《象傳》先言畫,後釋爻,爻由象來,故通謂之象,六畫之變象也。”
天行健,
何妥曰:天體不健,能行之德健也,猶如地體不順,承弱之勢順也,所以乾卦獨變名‘健’者。此處盧有圈。宋衷云:“晝夜不懈,以‘健’詳其名。餘卦此下周有“各”字。當名,不假於詳矣。”
補 劉表曰:詳其名也。《正義》。
釋曰 此注葢何引宋説而李氏仍之,宋注不别一條。姚氏曰:“乾卦獨云‘健’者,舉一以例其餘也。‘天行健’,即天行乾,‘地勢坤’,即地勢順。依乾健、坤順、震動、艮止、坎陷、離麗、兑説、巺入,及《序卦》之義推之,六十四卦可悉知也。”
君子以自强不息。
虞翻曰:“君子”,謂“三”,乾健故“强”。天一日一夜過周一度,故“自强不息”。老子曰“自勝者强”。朱無圈,空二格。
干寶曰:言“君子”,通之於賢也。凡勉强以德,不必須在位也。故堯舜一日萬機,文王日昃盧、周作“昊”。不暇食,仲尼終夜不寢,顔子欲罷不能。自此以下,莫敢淫心捨力,故曰“自强不息”矣。
釋曰 “君子”,謂法乾行四德者,於爻則九三。
潛龍勿用,陽在下也。
荀爽曰:氣微位卑,雖有陽德,潛藏在下,故曰“勿用”也。
見龍在田,德施普也。
荀爽曰:“見”者,見居其位,“田”,謂坤也。二當升坤五,故曰“見龍在田”。“大人”,謂天子,見據尊位,臨長羣陰,德施於下,故曰“德施普也”。
釋曰 陽主施。“普”,徧也。龍見在田,則將雲行雨施,發育萬物。二龍德著見,則知其能繼飛龍大人,德施周普於下也。“見”,對“潛”言;“田”,謂地上。荀以“見”見據尊位,“田”坤,與《文言》“隱而未見,下不在田”之文似不合,其釋“利見大人”則是。自“大人謂天子”以上,葢經下注,李氏參合引之。
終日乾乾,反復道也。
虞翻曰:至三體復,故“反復道”,謂“否泰反其類”也。
補 “復”,本亦作“覆”。《釋文》。
《白虎通》曰:陽不動無以行其教,陰不靜無以成其化,雖終日乾乾,亦不離其處也,故《易》曰“終日乾乾,反覆道也”。《天地》文。
釋曰 虞以“反復道”反其復道。張氏曰:“乾息至三成泰,泰成則反否。三乾乾體復初,反其復道,所以貞泰。”據三始息言。《白虎通》以反覆皆道,陽雖至動,亦不出其位,承乾行乾,事上接下,反覆皆道也,據乾已成卦言,二義一貫。“復”、“覆”古字通。
或躍在淵,進无咎也。
荀爽曰:乾者,君卦;四者,陰位。故上躍居五者,欲下居坤初,求陽之正。地下稱“淵”也。陽道樂進,故曰“進无咎也”。
釋曰 乾,君卦,陽德當上升。然四,臣位也,故上躍居五者,又欲下居坤初。君子德日進,位不敢苟進,或上或下,求陽正位而居之。陽道樂進,四當上息。進本无咎,而審擇所處,動必以時,又進之所以“无咎”也。或曰“上躍居五者”句,“者”字上當脱“或”字,“五”字絶句,“或者”二字屬下讀。
飛龍在天,大人造也。
荀爽曰:“飛”者,喻无朱誤“無”。所拘。“天”者,首事造制。大人造法,見居天位,“聖人作而萬物覩”,是其義也。
補 鄭康成曰:“造”,也。徂早反。
王肅曰:“造”,就也,至也。七到反。並《釋文》。
姚信、陸績皆曰:“造”,至也。《正義》。
“造”,劉向、歆作“聚”。《釋文》。劉向上封事曰:“賢人在上位,則引其類而聚之於朝。”
釋曰 姚氏曰:“據向説,則不以大人指君,葢羣龍元所用,則飛龍亦元所用矣,元乃君也。‘在天’,猶在朝。其義與諸家異,必有師承。”案:鄭訓“”,荀云“造法”,虞亦云“造作”,皆與《文言》“聖人作”之義合,最當。
亢龍有悔,盈不可久也。
《九家易》曰:陽當居五,今乃居上,故曰“盈”也。亢極失位,當下之坤三,故曰“盈不可久”,若太上皇者也。下之坤三,屈諸侯,故曰“悔”者也。
釋曰 姚氏曰:“陽極則陰生,故‘盈不可久’,以亢戒之。”案:下之坤三成謙,降心下賢,致恭以存其位,則悔亡而濟,故《繫》以‘勞謙’與‘亢龍’相次。《九家》謂上失位當之坤三,其義是也。至以之坤三悔,夷太上皇於諸侯,則六朝衰世之見,有害於道,殊非《易》義。
用九,天德不可首也。朱誤作“用九,見羣龍无首吉”。
宋衷曰:“用九”,六位皆九,故曰“見羣龍”。純陽,則“天德”也。萬物之始,莫能先之,“不可首”。先之者凶,隨之者吉,故曰“无首吉”。
釋曰 六位皆九,元用之以處乾坤二卦初、三、五之位。純陽天德,萬物之始,莫之能先。陽倡而陰和,以成既濟,此乾坤二用之大義。
《文言》曰:
劉瓛曰:依文而言其理,故曰“文言”。
姚信曰:乾坤門户,文説乾坤,六十二卦皆放焉。
補 梁武帝曰:《文言》是文王所制。《釋文》。
釋曰 “文言”,文王所制之言,謂乾坤卦爻辭也,孔子之傳。孔子特名乾坤卦爻辭“文言”,以别於屯以下之不盡“文言”,則屯以下卦辭文王、爻辭周公審矣。劉説望文生義,未當。姚注“文”下或脱“言”字。《文言傳》説乾坤,則餘卦可隅反矣。宋時鄭注尚存《文言》一卷,不與經連,可見分傳附經自王弼始。
元者,善之長也。
《九家易》曰:乾者,君卦也,六爻皆當君。始而大通,君德會合,故“元”“善之長也”。
補 “善”,《春秋傳》作“體”。
釋曰 乾善,六爻皆有君德。始息於初而正位於五,六爻皆根於元,亦皆元所用,故元“善之長”。天地之大德曰生,“元”者,生氣之始,於時春,於人仁。《九家》所云,即鄭“舜既受禪,禹、稷諸人並在朝”之義。但“六爻皆當君”,通六十四卦言之,如復初、臨二、謙三、豫四皆當升五,而謙三即剥上,乾上亦即五陽之極盛,故皆當君。在本卦,則四以下皆臣也。《左傳》“善”作“體”,六畫一體,元之長也。此釋“元亨利貞”之義,葢相傳古訓,夫子述而審定之。
亨者,嘉之會也。
《九家易》曰:“通”者,謂陽合而乾。眾善相繼,故曰“嘉之會也”。
釋曰 “亨”者,乾元交坤。“嘉”,善也,美也。陽稱“嘉”,以陽會陰,出消息,正六位,天地合而萬物興,故“嘉之會”。於時夏,於人禮,昏禮稱“嘉”,即此義。《九家》云“陽合成乾”者,以乾息坤,陽與陰會。息坤六爻成純乾,則陽與陽會,“眾善相繼”矣,由是用九而成既濟。
利者,義之和也。
荀爽曰:陰陽相合,各得其宜,然後利矣。
補 《説文》:利,銛也,从刀。和然後利,从和省。《易》曰:“利者,義之和也。”
釋曰 陰陽各得其分之和,條理秩然,無相奪倫。於時秋,於人義。利之本義訓“銛”,金和然後銛利,萬物各得其宜而和,然後順利。
貞者,事之幹也。
荀爽曰:陰陽正而位當,則可以幹舉萬事。
釋曰 陰陽各得其位之正。姚氏曰:“幹,本也,正也,本正則事舉。”案:“貞者”,天則之正,萬物之成。於時冬,於人智,又信。知正之謂“智”,行正之謂“信”。
君子體仁足以長人,
何妥曰:此明聖人則天,合五常也。仁木,木主春,故配元四德之首。“君子體仁”,故有“長人”之義也。
補 鄭康成曰:“體”,生也。《文選》陸士衡《贈顧交阯公真詩》注。
“仁”,京房、荀爽、董遇作“信”。《釋文》。
釋曰 “體仁”,體元也。元,善之長,以仁體,則無一物不在所愛之中,故“足以長人”。鄭訓“體”“生”者,“生”讀“性”。《論語》“仁者安仁”,包氏曰“惟性仁者自然體之”。《孟子》曰“君子所性,仁義禮智”,性之故體之。諸家“仁”作“信”,“信”者,仁之守。《中庸》“肫肫其仁”,鄭云“肫肫,懇誠貌”,此“體信”之義。
嘉會足以合禮,
何妥曰:禮是交接會通之道,故以配通。五禮有吉、凶、賓、軍、嘉,故以嘉合於禮也。
補 “會”,《春秋傳》作“德”。
釋曰 禮本陰陽一定之則,以陽會陰,乾坤交,陰陽合,聖人觀其會通以行其典禮。禮以嘉始,飲食男女皆嘉禮,所以通德類情合敬同愛,故特稱“嘉會”。“嘉”,善也。以善接人則老者孝焉,幼者慈焉,敵者敬焉。言可道,行可樂,動容周旋中禮,故“足以合禮”。《左傳》作“嘉德”,有嘉德而無違心,亦會通之義。
利物足以和義,
何妥曰:“利”者,裁成也。君子體此利以利物,足以合於五常之義。
補 “物”,孟喜、京、荀、陸績作“之”。《釋文》。
釋曰 使物各得其所利,則義无不和。《説卦》曰“和順於道德而理於義”,“和義”者,順其條理使各安之之謂。古者以利天下義,以義利,故曰“利者義之和”。又曰“利物足以和義”,諸家作“利之”者,承“長人”而言,謂利人也。
貞固足以幹事。
何妥曰:“貞”,信也。君子堅周無“堅”字,或“堅”下脱“固”字。貞正,可以委任於事,故《論語》曰“敬事而信”,故幹事而配信也。 案:“案”上朱空二格。此釋非也。夫“在天成象”者,“乾元亨利貞”也,言天運四時以生成萬物。“在地成形”者,仁義禮智信也,言君法五常以教化於人。元善長,故能體仁,仁主春生,東方木也。通盧、周作“亨”,李避唐諱,多以“通”代“亨”。嘉會,足以合禮,禮主夏養,南方火也。利物宜,足以和義,義主秋成,西方金也。貞事幹,以配於智,智主冬藏,北方水也。故孔子曰朱作“云”。“仁者樂山,智者樂水”,則智之明證矣。不言“信”者,信主土而統屬於君,故中孚卦盧、周無“卦”字。云“信及豚魚”,是其義也。若“首出庶物”而四時不忒者,乾之象也。“厚德載物”而五行相生者,土之功也。土居中宫,分王四季,亦由同“猶”。人君无朱作“無”。皇極而奄有天下。水火金木非土不載,仁義禮智非君不弘,信既統屬於君,故先言“乾”而後不言“信”,明矣。
釋曰 惠氏曰:“剛柔皆正,物莫能傾,故‘足以幹事’。”姚氏曰:“貞,正也,定也,故固。”案:貞屬智,固兼信,幹事必有定識定力也。五常仁屬木,禮屬火,義屬金,而水土兼智信二德。李以貞配智而信專屬土,貫四者之閒,則下文“行此四德”。健行不息即信也,信者,四德之所以成始而成終,即誠也。故仁善長,或作“體信”,而貞固幹事,亦兼信義。何引“敬事而信”,以信屬事,與包氏章句義異。
君子行此四德者,故曰“乾元亨利貞”。
干寶曰:夫純陽,天之精氣。四行,君之懿德。是故乾冠卦首,辭表篇目,明道義之門在於此矣,猶《春秋》之備五始也,故夫子留意焉。然則體仁正己,所以化物;觀運知時,所以順天;器各本誤“氣”,從周校改。用隨宜,所以利民;守正一業,所以定俗也。此下各本衍“逾”字,從周校删。亂則敗禮,其教淫;逆則拂時,其功否;錯則妨用,其事廢;忘則失正,其官敗。四德者,文王所由興。四愆者,商紂所由亡。
釋曰 惠氏曰:“四者道也,人行之則德。君子中庸,故能行此四者以贊化育,與天地合德也。”案:干云“器用隨宜”,十二“葢取”之類。
初九曰“潛龍勿用”,何謂也?
何妥曰:夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。
子曰:“龍德而隱者也。
何妥曰:此直答言聖人有隱顯之龍德,今居初九窮下之地,隱而不見,故云“勿用”矣。
不易乎世,盧、周無“乎”字,下句同。
崔憬曰:言據當潛之時,不易乎世而行者,龍之德也。
釋曰 聖人以道易天下心,時未可行,故不易世。二見龍善世,天下文明,則世易而名成矣。不易世不成名,所謂“潛”也。崔氏謂不見移易乎亂世,獨行其道,葢本王弼説,然侵下文“確乎不拔”之義。
不成乎名。《釋文》:不成名,一本作“不成乎名”。
鄭玄曰:當隱之時,以從世俗,不自殊異,无朱作“無”。所成名也。
釋曰 此《論語》所謂“危行言孫”,《繫辭》所謂“藏器待時”也。若同流以求世俗之名,則龍德之賊矣。
遯朱作“遁”。世无悶,
崔憬曰:道雖不行,達理“无悶”也。
不見是而无悶。
崔憬曰:世人雖不己是,而己知不違朱誤“達”。道,故“无悶”。
釋曰 此二句言潛而不求用。
樂則行之,憂則違之,
虞翻曰:陽朱誤“陰”。出初,震“樂”、“行”,故“樂則行之”。坤死稱“憂”,隱在坤中,遯朱作“遁”。世无悶,故“憂則違之”也。
釋曰 此言時可用則上息而見,時未可則安於潛也。惠氏曰:“復小而辨於物,一陽不亂於五陰,故言‘違’。”
確乎其不可拔,潛龍也。”
虞翻曰:“確”,剛貌也。乾剛潛初,坤亂於上。君子弗用,隱在下位。確乎難拔,潛龍之志也。
補 鄭康成曰:“確”,堅高之貌。“拔”,移也。《釋文》。
釋曰 不枉道以求用,所以潛龍。此節皆據由坤息復時言。
九二曰“見龍在田,利見大人”,何謂也?子曰:“龍德而正中者也。
虞翻曰:“中”,下之中。二非陽位,故明言能“正中”也。
釋曰 二中而不正。《易》以位託義,因位之中以見德之中,因位之當正以見德之能正中。“正中”,謂正其中。下云“閑邪以存其誠”,“閑邪”,正也,“存誠”,中也。中無不正,而言“正中”者,《中庸》所謂“致中”,所謂“君子而時中”。陽氣上升,必至於五,龍德之人自强不息,下學而上達,正己而物正,所以有君德。利見大德之君以行其道,鄭義。天下利見之以被其澤。由其見,知其能正中也。
庸言之信,
荀爽曰:處和應坤,故曰“信”。
釋曰 處中和而應坤,言出乎身加乎民,言而民莫不信,故宜升坤五天下所利見。君子“先行其言而後從之”,所謂“信”也。二自臨來,臨震言,乾信。
庸行之謹。
《九家易》曰:以陽居陰位,故曰“謹”也。“庸”,常也,謂言常以信,行常以謹矣。
釋曰 震“行”。此二句,正説龍德之見,用中常道也。
閑邪存其誠,
宋衷曰:“閑”,防也,防其邪而存誠焉。周作“存其誠也”。二在非其位,故以“閑邪”言之。能處中和,故以“存誠”言之。
補 “閑邪”下,或稱鄭本有“以”字。
釋曰 此推見以至隱,龍德之所以正中也。晁氏稱鄭本有“以”字,宋時鄭《易》尚存《文言》一卷,宜可據。但《釋文》不出異文,或傳寫增加,疑未敢定。
善世而不伐,
《九家易》曰:陽升居五,處中居上,始以美德利天下。“不言所利”,即是“不伐”。故老子曰:“上德不德,是以有德”,此之謂也。
釋曰 《九家》據二已升坤五言,二繼體之君,故“不伐”。若以二未升言,則陽息體臨,教思无窮,故“善世”。在下,故“不伐”,與謙三“勞而不伐”同義。
德博而化。
荀爽曰:處五據坤,故“德博”。羣陰順從,故物“化”也。
釋曰 二升坤五,故取地道博厚之象。姚氏曰:“‘德施普’,故‘德博而化’。‘化’,謂陰陽易,成既濟。”案:此二句,言至誠盡性以盡人之性,正己物正,正中之效,所謂“君德”也。
《易》曰:‘見龍在田,利見大人’,君德也。”
虞翻曰:陽始觸陰,當升五君。時舍於二,宜朱誤“宣”。利天下。直方而大,德无不利,明言君德。地數始二,故稱“《易》曰”。
釋曰 複舉經文而釋其意,故稱“《易》曰”。言《易》所以言“利見大人”者,以其有君德也。虞氏則謂陽始觸陰,二陰位,地數之始,以陽居陰,當升坤五,變易始此,故稱“《易》曰”。二體臨,與坤六二息臨同義。“直方而大,德无不利”,剛中而應,大君之宜,故“明言君德”。雖有庇民之大德,不敢有君民之心,故舜禹有天下而不與。有天德而後可居天位,故三王教世子必以禮樂。“一有元良,萬國以貞”,“利見大人”,在乎有其德也。
九三曰“君子終日乾乾,夕惕若厲,无咎”,何謂也?子曰:“君子進德脩周作“修”,下及注同。業。
虞翻曰:乾“德”,坤“業”,以乾通坤,謂“進德脩業”。
宋衷曰:“業”,事也。三三公,君子處公位,所以“進德脩業”也。
釋曰 《易》者,聖人所以效天法地,崇德廣業。陽息至三,下坤成乾。至四,上坤生乾。乾“德”,坤“業”,三、四人道,以人事成天地之功,故皆言“進德脩業”。陽德,以陽通陰所處之位業。“三三公”,處人臣之極,事上接下,任大責重。“乾乾”非苟動,“進德”也;“惕若”非徒靜,“脩業”也。
忠信,所以進德也。
翟玄曰:忠於五,所以脩德也。
崔憬曰:推忠於人,以信待物,故其德日新也。
釋曰 忠信辭誠,進脩之道。姚氏曰:“三由元來,乾乾未已,故忠信所以進德。”案:“忠信”者,以誠待人,事君尤重。三忠於五,接乾生乾,陽所以息,承乾行乾,陽所以行,故曰“所以進德”。文王“三分天下有其二以服事殷”,夫子稱“至德”,正九三之事。惟然,故《易》不可以占險,忠信之事則可。
脩辭立其誠,所以居業也。
荀爽曰:“脩辭”,謂“終曰乾乾”;“立誠”,謂“夕惕若厲”;“居業”,謂居三也。
翟玄曰:居三脩其教令,立其誠信,民敬而從之。
釋曰 張氏曰:“‘辭’,謂教令,人君之事,故‘終日乾乾’。‘誠’者,忠誠,人臣之事,故‘夕惕若厲’。”案:脩辭正以立其誠。荀以“辭”“教令”,脩其教令以副其忠誠,庇民以事君,臣職乃盡,故曰“所以居業”。文王發政施仁,命諸侯以三忠,殷維人心而祈天命,是也。陽在三、四稱“脩”,三體震言稱“辭”,不中故“脩辭”。得正不變,故“立其誠”,立誠所以求中也。三艮爻,艮“居”。
知至至之,可與言幾也。
翟玄曰:知五可至而至之,故可與行幾微之事也。
補 “幾”上,今本無“言”字。
釋曰 知至知終,言進德脩業之盡善,所以居上居下各得其宜也。“至”者,德所至。陽息至三,又自三息,陽在復初稱“幾”,三反復道,知德所當至而至之,故可與研幾。(2)“幾者動之微”,“唯幾也故能成天下之務”。聖人將天下貞泰濟否,必以至誠深識,豫知事之必至,理之固然,而後能行所無事,應萬變而不窮。公家之利,知無不。知之早也,由其微知其著,故可與言幾微未至之事。《集解》有“言”字,《釋文》不出異文,容漏略。
知終終之,可與存義也。
姚信曰:知終者可以知始。“終”,朱重“終”,字衍。謂三也。“義”者,宜也。知存知亡,君子之宜矣。
崔憬曰:“君子”,喻文王也。言文王進德脩業,所以貽厥武王至於九五。至於九五,可與進脩意合,故言“知至至之”,可與言微也。知天下歸周,三分有二以服事殷,終於臣道。終於臣道,可與進脩意合,故言“知終終之,可與存義”。
釋曰 “終”者,業所終,謂終於三。君子德唯恐其不盛,位唯恐其盛。“終日”,已過中極盛矣,故“惕若”以終之,終於“夕”也。陰靜稱“義”,終於臣道,可與存人倫之大義。“義”者,宜也。“存義”即立誠,謂守正不變,“終之”即居業也。古之聖人雖功濟天下,皆以人臣分所當,事君小心,終始如一,義之至也。姚云“知終者可以知始”,知始,謂反體復初。“存”謂泰,“亡”謂否,義與虞略同。崔以“知至”造周,“知終”事殷。夫文王君止仁,臣止敬,厥德不回,以受方國。惟其德之至純,故天命人心歸之。豈有陰行善事,謂子孫當王天下之心哉?失《傳》旨矣。
是故居上位而不驕,
虞翻曰:天道三才,一乾而以至三乾成,故“上”。“夕惕若厲”,故“不驕”也。
釋曰 君子之進德脩業如是。夫然,故居上下之閒,履危地而无咎。“日”以喻君。三居下體之上,故曰“上位”;承上乾而能惕,故“不驕”。
在下位而不憂。
虞翻曰:“下位”謂初。隱於初,“憂則違之”,故“不憂”。
釋曰 “夕”以喻臣。在上卦之下,體復初,故曰“下位”。“憂”,即危也。疾脩柔順,如初之“遯世无悶”,“憂則違之”,危去陽行,故“不憂”。居上居下,指實日夕取象之義。
故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。”
王弼曰:“惕”,怵惕也。處事之極,失時敗廢,懈怠則曠,“故乾乾因其時而惕,雖危无咎”。
釋曰 三在下卦之上,乾陽盛息而未離於下。乾乾之君子因時而惕,守正處中,危者使平,故“无咎”。王弼説於“惕”義未協。
九四曰“或躍在淵,无咎”,何謂也?子曰:“上下无常,非邪也。《釋文》:上下并如字。王肅:上,音時掌反。
荀爽曰:乾者,君卦。四者,臣位也,故欲上朱作“進”。躍居五。下者,當下居坤初,得朱誤“德”。陽正位,故曰“上下无常,非邪也”。
補 何氏曰:言上下者,據位也。《正義》。
釋曰 “或之者,疑之也”,无常无恒,釋“或”義。四失位,求陽之正,故“非邪”。四有君德而居臣位,上躍居五,欲進其德以濟天下,下居坤初,謹脩其業以守臣節也。或上或下无常處,而務處其正。何云“上下據位”者,躍天上位,處淵下位也。
進退无恒,非離羣也。
荀爽曰:“進”,謂居五,“退”,謂居初,朱誤“三”。故“進退无恒,非離羣也”。
補 何氏曰:進退者,據爻也。又曰:所以“進退无恒”者,時使之然,非苟欲離羣也。《正義》。
釋曰 陽與陽羣,陰與陰羣,所謂“方以類聚,物以羣分”。陰道從陽,當離其類,故坤《彖》曰“東北喪朋”。陽則否,或進或退,皆乾元之用,所以息乾通坤,非離其羣也。此陰陽之别。何云“進退據爻”者,謂爻進而躍,退而在淵也。
君子二字朱脱。進德脩朱作“修”。業,欲及時也,故无咎。”
崔憬曰:至公欲及時濟人,故“无咎”也。
補 或稱鄭本無“欲”字、“也”字。
釋曰 君子德日進,位不敢苟進,德愈盛心愈下。忠誠達天,厚順應地,立心至公,或進或退,欲及時以求至當,故“无咎”。四不及中,故言“及時”。當其可之謂時,四至公欲及時濟人,無躁動出位之私,故或進或退,皆當其可。晁氏引鄭本無“欲”字、“也”字,葢所據本脱。
九五曰“飛龍在天,利見大人”,何謂也?子曰:“同聲相應,
虞翻曰:謂震、巽也。庖犧觀變而放八卦,“雷風相薄”,故“相應”也。
張璠曰:天者,盧無“者”字。陽也,君者,當“亦”。陽也。雷風者天之聲,號令者君之聲,明君與天地相應,合德同化,動靜不違也。
釋曰 惠氏曰:“傳因二、五相應而廣其義,明八卦陰陽本有是相應之理。”愚謂萬物各以類應。聖人之於民,類也。聖人體乾元,通德類情,使萬物各得其所。其道於八卦六位著之,一陰一陽之謂道,八卦六位陰陽各從其類。陽居陽位,陰居陰位,則相比相應。大極之體正,既濟之象成。張氏曰:“庖犧則象觀變,六位之列,初震二巽貞地位,故‘同聲相應’。五艮上兑貞天位,故‘同氣相求’。三貞下坎,‘水流溼’也。四貞上離,‘火就燥’也。天尊貞五,坎體成於乾,‘雲從龍’也。地卑貞二,二,巽位,‘風從虎’也。此參天兩地之數,妙萬物之本。”案:虞云“庖犧觀變而放八卦”,謂觀變於陰陽而立卦。“放”,則也。“同聲相應”,謂凡同聲者皆相應,如雷與風之相薄,以起聖作物覩相應之義。張璠以雷風喻號令,與傳語意不協。
同氣相求。
虞翻曰:謂艮、兑。“山澤通氣”,故“相求”也。
崔憬曰:方諸與月同有陰氣,相感則水生。陽燧與日同有陽氣,相感則火出周作“生”。也。
釋曰 凡同氣者皆相求,如山澤之通氣,崔氏所舉是也。
水流溼,朱作“濕”,注同。
荀爽曰:陽動之坤而坎。坤者純陰,故曰“溼”也。
火就燥。
荀爽曰:陰動之乾而成離。乾者純陽,故曰“燥”也。朱本脱圈,虞注提行,非。
虞翻曰:離上而坎下,“水火不相射”。
崔憬曰:決水先流溼,□[然](3)火先“流”字至此,朱脱。就燥。
釋曰 荀意,坎者,乾二、五之坤陰而成,故“流溼”;離者,坤二、五之乾陽而成,故“就燥”。虞氏則以成既濟、坎離互體言,既濟坎在上,而水性流溼向下,故下又互坎;離在下,而火性就燥向上,故上又互離。坎離相互,陰陽相生,故“不相射”,“射”,厭也。凡物性剛柔遲速,各從其類,類别而後能相濟,皆如此。崔注闕文,無可校補,要然火之義。
雲從龍,
荀爽曰:“龍”喻王者,謂乾二之坤五坎也。
虞翻曰:乾“龍”,雲生天,故“從龍”也。
風從虎。
荀爽曰:“虎”喻國君,謂坤五之二字朱誤倒。乾二巽,而從三也。三者,下體之君,故以喻國君。
虞翻曰:坤“虎”,風生地,故“從虎”也。
補 王肅曰:龍舉而景雲屬,虎嘯而谷風興。
張璠曰:猶言“龍從雲、虎從風”也。並《史記·伯夷列傳》集解。
釋曰 荀以乾君卦,龍虎皆君象。乾二之坤五體坎雲,五坎主,故“雲從龍”。坤五之乾二體巽風承三,故“風從虎”。皆以陰從陽,合於“首出庶物,萬國咸寧”之義。此説乾坤相通,以起下文聖作物覩。虞氏以龍虎分象乾坤,則乾龍,乾二之坤五體坎,故“雲從龍”;坤虎,坤五之乾二互巽,故“風從虎”。乾貞五,坤貞二,是謂“天地定位”。張璠説與傳文違,非也。
聖人作而萬物覩。
虞翻曰:“覩”,見也,“聖人”則庖犧。合德乾五,造作八卦,“以通神明之德,以類萬物之情”。五動成離,日出照物皆相見,故曰“聖人作而萬物覩”也。
陸績曰:陽氣至五,萬物茂盛,故譬以聖人在天子之位。功成制作,萬物咸見之矣。
補 鄭康成曰:“作”,起也。
馬融:“作”“起”。並《釋文》。
孔穎達曰:聖人有生養之德,萬物有生養之情,故相感應。
釋曰 八卦貞於乾坤六位,其相應如是,故凡同類者舉相應也。聖人先得人心之所同然,出於其類而實與我同類。八卦之氣,根於乾元,萬物知覺覺於聖人。故聖人起在天位,造作法度,則萬物共仰而覩之。“聖人作”即“大人造”,所謂“飛龍在天”也。“萬物覩”,所謂“利見大人”也。庖犧作八卦,聖作之最先者。孔氏謂生養之道相感應,説“作”“覩”之理至當。“天地之大德曰生”,聖人以天地生物之心心,其制作皆以生養萬物。萬物之生各有其本,本所以類别也。上古之世,民不知類,庖犧類萬物之情,本之於父子,又本之於夫婦,而人倫正,倫即類也。人倫正而王道行,相生相養之事觸類而長,所以其教不肅而成,其政不嚴而治,凡有血氣莫不尊親也。虞云“五動成離”,此動,謂用事,非變也。以爻變言,則五動二變應之體離,萬物皆相見,是“利見大人”之義。
本乎天者親上,
荀爽曰:謂乾九二,本出於乾,故曰“本乎天”;而居坤五,故曰“親上”。
本乎地者親下,
荀爽曰:謂坤六五,本出於坤,故曰“本乎地”;降居乾二,故曰“親下”也。
崔憬曰:謂動物親於天之動,植物親於地之靜。
則各從其類也。
虞翻曰:“方以類聚,物以羣分”,“乾道變化,各正性命”,“觸類而長”,故“各從其類”。
釋曰 本天親上本地親下,此因聖作物覩,而言卦爻升降消息。陰陽皆本乾坤,各從其類,此類别之大要。乾元所以用九六,各正性命,歸於既濟也。乾二升五親上,以本出乎天,陽類也。坤五降二親下,以本出乎地,陰類也。六爻陽從陽位陰從陰位視此。一陰一陽,陽先陰後,與陽上陰下同意。由是而推之,震、坎、艮本乎乾,皆陽類,與乾親。巽、離、兑本乎坤,皆陰類,與坤親。八卦重六十四,陽爻本天親乾,陰爻本地親坤。陽性欲升,陰性欲承,三百八十四爻陰陽各從其類,猶萬物之從聖人也。聖人盡其性以盡人性盡物性,類族辨物,因其固有而利導之,探其本以别其類,使同類相親,異類相濟,而相生相養之道,引申無窮,萬世永賴矣。
上九曰“亢龍有悔”,何謂也?子曰:“貴而无位,
荀爽曰:在上,故“貴”;失正,盧作“位”。故“无位”。
釋曰 虞注《繫辭》曰:“天尊,故‘貴’;以陽居陰,故‘无位’。”案:上非天位之正,居卦之終,極盛將衰,無與守位,故“无位”。
高而无民,
何妥曰:既不處九五帝王之位,故“无民”也。夫“率土之濱,莫非王臣”,既非王位,則民不隸屬也。
釋曰 虞注《繫辭》曰:“在上,故‘高’;无陰,故‘无民’也。”案:無與治民,故“无民”。乾純陽,五正中,用九成既濟。二正應,陽倡陰和,坤民皆從之。上失位,三得正不變,故无陰无民。上由五息,所居猶是天子之位,以時運之過,有是象。聖人知其過而戒之,降心求賢,則猶是九五,萬民所利見,所謂不失其正也。何氏説與九家《象傳》注義近。
賢人在下位,
荀爽曰:謂上應三,三陽德正,故曰“賢人”;别體在下,故曰“在下位”。
而无輔,
荀爽曰:兩朱誤“而”。陽无應,故“无輔”。
是以動而有悔也。”
荀爽曰:升極當降,故“有悔”。
補 《淮南子》曰:同言而民信,信在言前也。同令而民化,誠在令外也。動於上不應於下者,情與令殊也,《易》曰“亢龍有悔”。高誘曰:人君動極在上,故“有悔”。《繆稱》篇。
釋曰 陽升極當降,能降心下賢,至誠勤民,乃順動而悔亡。
潛龍勿用,下也。
何妥曰:此第二章,以人事明之。當帝舜耕漁之日,卑賤處下,未時用,故云“下”。
釋曰 此以下兩章,反覆詠歎六爻之義,此章以人事明之。惠氏曰:“下,謂初。”愚謂此據乾已成卦言,上下皆陽,故但言“下”,不言“陽在下”。
見龍在田,時舍也。
何妥曰:此夫子洙泗之日,開張業藝,教授門徒,自非通舍,孰能如此。
虞翻曰:二非王位,時暫舍也。
釋曰 何云“通舍”,本王弼義。“舍”,釋也。但王以時言,謂時運漸亨,凝閉解釋。何以德言,謂樂天知時,無所凝滯耳。皆非也。“時舍”,謂二有君德,當升坤五,時暫舍於二,若舜臣堯時也。惠氏士奇曰:“‘舍’,讀如‘命田舍東郊’之‘舍’”。
終日乾乾,行事也。
何妥曰:此當文王西伯之時,處人臣之極,必須事上接下,故言“行事”也。
釋曰 據乾已成卦言,則舜禹“宅百揆”是其事。
或躍在淵,自試也。
何妥曰:欲進其道,猶復疑惑。此當武王觀兵之日,欲以試觀物情也。
釋曰 何説在大壯時則然。在乾時,則舜受命攝位而讓德弗嗣是也。惠氏曰:“求陽正位而居之,故自試。”
飛龍在天,上治也。
何妥曰:此當堯、舜冕旒之日,以聖德而居高位,在上而治民也。
釋曰 惠氏曰:“畫八卦以治下,故曰‘上治’。”案:神農、黄帝、堯、舜以來聖帝明王,皆同此道。
亢龍有悔,窮之災也。
案:此當桀、紂失位之時,亢極驕盈,故致悔恨窮斃之災禍也。
補 “之”,或稱鄭本作“志”。
釋曰 此推極言之,言亢之有悔,是即窮大失居之災,所以戒志之亢。晁氏引鄭作“窮志”,或有據。志不窮,則雖悔不災。
乾元用九,天下治也。
案:此當三皇五帝禮讓之時,垂拱无朱作“無”。而“天下治”矣。○朱脱。
王弼曰:此一章全以人事明之也。九,陽也。陽,剛直之物也。夫能全用剛直,放遠善柔,非天下之至治未之能也,故“乾元用九”,則“天下治也”。夫識物之動,則其所以然之理皆可知也。龍之德,不妄周有“者”字。也。潛而勿用何乎,必窮處於下也。見而在田,必以時之通舍也。以爻人,以位時。人不妄動,則時皆可知也。文王明夷,則主可知矣。仲尼旅人,則國可知矣。
釋曰 惠氏曰:“《春秋元命包》曰‘天不深正其元,不能成其化。’九者,變化之義。以元用九,六爻皆正。王者體元建極,一以貫之,而君臣上下各得其位,故‘天下治也’。”?
潛龍勿用,陽氣潛藏。
何妥曰:此第三章,以天道明之。當十一月,陽氣雖動,猶在地中,故曰“潛龍”也。
釋曰 此章兼以天氣人事明之。陽氣藏在地中,據復時言。
見龍在田,天下文明。
案:陽氣上達於地,故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲,故曰“文明”。
孔穎達曰:先儒以九二當太蔟朱作“簇”。之月,陽氣見地。則九三建辰之月,九四建午之月,九五建申之月,上九建戌之月。羣陰既盛,上九不得言“與時偕極”,先儒此説,於理稍乖。此乾之陽氣漸生,似聖人漸進,宜據十一月之後,建巳之月已同“以”。來。此九二爻當建丑、建寅之閒,於時地之萌牙物當“初”。有生者,即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣,共成歲功,故陰興之時,仍有陽在,陽生之月,尚有陰氣。所以六律六吕陰陽相關,取象論義,與此不殊也。
釋曰 姚氏曰:“乾二之坤五,坤五降乾二成離‘文明’。”案:二體臨,“教思无窮”,學問言行見而民莫不敬,正己物正,故能使“天下文明”。文明對草昧言,天下文明之治,始於伏羲,民自無禮而有禮,自無别而有别,相愛相敬,尊尊親親長長賢賢,而人類超然殊絶於禽獸。禽獸無條理,故昏亂,人有條理,故文明。伏羲作八卦,立人倫,文明之本。作結繩網罟,備物致用,立成器以天下利,文明之用也。
終日乾乾,與時偕行。
何妥曰:此當三月陽氣浸長,萬物將盛,與天之運俱行不息也。
釋曰 “乾乾因其時而愓”,故“與時偕行”。
或躍在淵,乾道乃革。
何妥曰:此當五月微陰初起,陽將改變,故云“乃革”也。
釋曰 四在大壯時,則革陰而陽。在乾已成後,則革不正而正。“乾道乃革”,猶云“乾道變化”,本以天道言。在人事,則撥亂改過皆是。夏之靡,周之周公,漢之諸葛,唐之李、郭,革陰以息九五之陽,皆其象。而湯、武特其一義,革《彖傳》於湯武革命正其名教曰“順乎天而應乎人”。順天應人,以陽決陰,謂之革命。悖天理,逆人心,以陰干陽,則謂之亂賊而已。“乾道乃革”,正名乾道以臨之,所以深塞逆源。何據爻辰以“乾道乃革”當五月者,革夬、姤閒消息,乾元以陰變陽,天地革而四時成,皆乾元之行也,亦一義。
飛龍在天,乃位乎天德。
何妥曰:此當七月萬物盛長,天功大成,故云“天德”也。
釋曰 “天德”,乾元。九五,乾元之位。“飛龍在天”,位乎天德之位,乾元正也。何以否七月當之,所謂“天尊地卑乾坤定”也。
亢龍有悔,與時偕極。
何妥曰:此當九月陽氣大衰,向將極盡,故云“偕極”也。
釋曰 乾上陽盛極則陰將生,堯之末年四凶在朝是也。何氏以剥上陽衰之極,虞《繫》注云“紂窮否上,知存而不知亡”是也。否上,即剥上。
乾元用九,乃見天則。
何妥曰:陽消,天氣之常。天象法則,自然可見。 案朱不空格,周無“案”字。王弼曰:“此一章全説天氣以明之也。九,剛直之物,唯乾體能用之。用純剛以觀天,天則可見矣。”
釋曰 乾元用九,陰陽各正,成既濟定,天則乃見。何以消息皆天行,用九,乾道變化以成消息,陰陽二氣共成歲功,是乃既濟之事,所謂天則也。王弼未達用九成既濟之義。
乾元者,始而亨者也。
虞翻曰:乾始開通,以陽通陰,故始通。
釋曰 篇首分釋四德,此章論四德皆統於元。“始而亨”,言乾元萬物始,而亨坤以生物。“亨”者元所,故曰“乾元者,始而亨者也”。
利貞者,性情也。
干寶曰:以施化利萬物之性,以純一正萬物之情。
王弼曰:不乾元,何能通物之始。不性其情,何能久行其正。是故“始而亨”者,必“乾元”也。“利而正”者,必“性情”也。
補 “性情”,或稱鄭作“情性”。《晁氏易》。
釋曰 “元”,性也,“亨”者,性之發,情也。乾性陽,其情欲升欲倡。坤性陰,其情欲承欲和。乾元亨坤,則陰陽和,六位正,是乾之性情然也,故曰“利貞者,性情也”。干氏謂乾元亨坤,化生萬物,利其性,正其情。王弼云“性其情”者,謂情無失正,一如其本性,故利而貞,於傳文意不協。
乾始能盧、周作“而”。以美利利天下,
虞翻曰:“美利”,謂“雲行雨施,品物流形”,故“利天下”也。
補 “能”,或稱鄭本作“而”。《晁氏易》。
釋曰 “乾始”,元也,“美利”,即嘉會之“嘉”。乾元所以利天下者,以陽亨陰也。晁稱鄭本作“而”,“能”“而”古字通,惠校《集解》據之。
不言所利,大矣哉。
虞翻曰:“天何言哉,四時行焉,百物生焉”,故利者大也。
釋曰 亨則利,利則貞。无所不利,各正性命,故利者大。諸卦皆言所利之事,乾无所不利,直言“利貞”而已。“大矣哉”,釋“貞”義。
大哉乾乎,剛健中正純粹精也。
崔憬曰:不雜曰“純”,不變曰“粹”。言乾是純粹之精,故有“剛健中正”之四德也。
釋曰 崔以“剛健中正”句,惠、張則連下讀之。惠氏曰:“‘純’,兼統陰爻也。‘粹’,不雜也。一氣能變曰‘精’。”案:“剛健中正純粹精”,七者乾之性。性剛健,故六畫純陽。性中正,故潛、見、惕、躍、飛、亢皆不失其正。不失正斯不失中。性純粹精,故純陽而能通陰。陽性欲升,於此明矣。乾有七德,合而言之曰“元”。
六爻發揮,旁通情也。
陸績曰:乾六爻發揮變動,旁通於坤,坤來入乾以成六十四卦,故曰“旁通情也”。
補 王肅曰:“揮”,散也。
“揮”,本亦作“輝”。並《釋文》。
釋曰 乾六爻變動,旁通於坤,以成六十四卦。此七德之發,是謂“情”。以己之情通乎人之情,是謂“旁通情”。《中庸》曰:“成己仁也,成物知也。惟天下至誠能盡其性,能盡其性,則能盡人之性盡物之性。”此“旁通”之義。“揮”,或作“輝”,借字。
時乘六龍,
《九家易》曰:謂時之元氣,以王而行。履涉眾爻,是“乘六龍”也。
以御天也。
荀爽曰:御者,行也。陽升陰降,天道行也。
釋曰 “時乘六龍以御天”,言亨而利貞,義見《彖傳》。元氣發動,行乎六爻以通坤,是乘六陽以行天道也。夫是以陰陽和洽,雲行雨施而天下平。
雲行雨施,天下平也。
荀爽曰:乾升於坤曰“雲行”,坤降於乾曰“雨施”。乾坤二卦成兩朱誤“雨”。既濟,陰陽和均而得其正,故曰“天下平”。
釋曰 《彖》以“雲行雨施”言“亨”,因乾坤交就既濟取象,故繼以“品物流形”。此以“雲行雨施”言“利貞”,直謂既濟定,故曰“天下平”也。
君子以成德行,
干寶曰:君子之行,動靜可觀,進退可度。動以成德,无朱作“無”。所苟行也。
日可見之行也。
虞翻曰:謂初。句。乾稱“君子”,陽出成上德。雲行雨施則成離,日新之謂上德,故“日可見之行”。
釋曰 此以下,復釋六爻之辭,此節申初九爻義。惠氏曰:“初,善也,積善成德。震行,故以‘行’,‘終日乾乾行事也’,故‘日可見之行’。”案:陽息至三乾成,成德之象。君子以積善成德其行,輝光日新,發於事業,“日可見之行”也。虞云“陽出成上德”,言出而既成乃上德。三息成乾,二變離日見,故“日可見之行”。干氏以初成德,時潛時見,動以成德,其德本日可見之行事。但君子素位而行,當潛之時,應潛之義,是以弗用。
潛之言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。
荀爽曰:“隱而未見”,謂居初也。“行而未成”,謂行之坤四,陽居陰位,未成君。乾者,君卦也,不成君,故不用也。
釋曰 惠氏曰:“陽見于二,成于三,今隱初,故未見。震行,‘行而未成’,謂德未成,是以弗用。此專釋‘潛’義,故云‘潛之言’。”案:初雖全具卦氣,必三息而後進德脩業,可與幾可與存義,所謂用也。“潛之言”,隱在下而未見,雖行而未成。程《傳》云:“未成,猶未著。”潛之義如是,是以龍德之人,當此之位則弗用也。此但以未見未成釋潛,不以潛遯世,葢據乾已成言。荀以行行之坤四,此通六十四卦言之。謂若復初之坤四成豫,失位未成君,未能以美德利天下,故不可用。豫四當升五正位,猶初息二而後升五。在初始行,固未成也。然乾初得位道本,確乎不拔。“樂則行之”,謂上息,非之坤,荀説似未當。
君子學以聚之,問以辯之,《釋文》:辯,如字,徐扶免反。
虞翻曰:謂二。句。陽在二,兑口,震言講論,坤文,故“學以聚之”。“問以辯之”,兑《象》“君子以朋友講習”。
寬以居之,仁以行之。
虞翻曰:震“寬仁”,“行”。謂居寬行仁,朱脱“仁”字。“德博而化”也。
釋曰 “寬”謂廣大其心,“居”,居德也。
《易》曰“見龍在田,利見大人”,君德也。
虞翻曰:重言“君德”者,大人“善世不伐”,信有君德,“後天而奉天時”,故詳言之。
釋曰 姚氏曰:“初習謂之學,重習謂之修。之,目君德也。《學記》曰‘師也者,所以學君’,聚之辯之居之行之,皆謂君德也。‘聚’,具也。‘問’,論難也。‘辯’,謂考問得其定也。‘寬’,宏也,猶愛也。‘寬以居之’者,學之博,愛之深,藏修息游,无非學也。此説寬居與虞異,而義甚精。‘仁以行之’,以仁天下也。此皆世子時事,故重言‘君德’,言二當升五而君,而天下利見之也。”愚謂有君德而後利見大人,舜、禹、伊、傅是也。有君德而後可大人,天下所利見,舜、禹及歷代聖君是也。虞云“後天而奉天時”者,亦謂繼體之大人。陽息至二,震春兑秋,由是升五成既濟,坎冬離夏,葢德足以奉天時行也。
九三重剛而不中,
虞翻曰:以乾接乾,故“重剛”;位非二、五,故“不中”也。
上不在天,下不在田,
何妥曰:上不及五,故云“不在天”;下已過二,故云“不在田”。處此之時,實危厄也。
故乾乾因其時而惕,雖危无咎矣。
何妥曰:處危懼之地,而能乾乾懷厲,至夕猶惕,乃得“无咎”矣。
釋曰 三、四皆言“重剛”,明重卦之義。“重剛而不中”,言居兩乾之閒,接乾生乾,任大責重,而位不得中。“上不在天”,非上中也,“下不在田”,非下中也。
九四重剛而不中,
案:三居下卦之上,四處上卦之下,俱非得中,故曰“重剛而不中”也。
上不在天,下不在田,中不在人,
侯果曰:案《下繫》:“易有天道,有地道,有人道,兼三才而兩之”,謂兩爻一才也。初兼二,地也,三兼四,人也,五兼六,天也。四是兼才非正,故言“不在人”也。
釋曰 三、四人道,在全卦之中,人陽以三正。四以陽居陰,位出人上,非人道之正,故“中不在人”。
故或之。或之者,疑之也,故无咎。
虞翻曰:非其位,故“疑之”也。
夫大人者,
《乾鑿度》曰:聖明德備曰大人也。
釋曰 “大人”,謂五。
與天地合其德,
荀爽曰:與天合德,謂居五也。與地合德,謂居二也。 案:謂撫育无私,同天地之覆載也。盧、周無“也”字。
補 鄭康成説《堯典》“光被四表,格于上下”曰:所謂大人,與天地合其德,與日月齊其明。
釋曰 五自二息,用九乾二升坤五,二五相應,故“與天地合其德”。
與日月合其明,
荀爽曰:謂坤五之乾二成離,離日。乾二之坤五坎,坎月。案:威恩遠被,若日月之照臨也。
釋曰 用九成既濟體坎離,故“與日月合其明”。
與四時合其序,
翟玄曰:乾坤有消息,從四時來也。 案:朱、盧此上有“又”字。賞罰嚴明,順四時之序也。
釋曰 乾元亨坤,六陽消息周四時,故“與四時合其序”。
與鬼神合其吉凶。
虞翻曰:謂乾神合吉,坤鬼合凶。以乾之坤,故“與鬼神合其吉凶”。 案:禍淫福善,叶鬼神之吉凶矣。
釋曰 陽用事而物生,陰用事而物變。乾元亨坤,萬物出陽入陰,原始及終,盡性至命,故“與鬼神合其吉凶”。大人“與四時合序”,明堂月令之政也。“與鬼神合吉凶”,《洪範》五行之徵也。
先天而天弗違,
虞翻曰:乾“天”“先”。大人在乾五,乾五之坤五,天象在先,故“先天而天弗違”。
崔憬曰:行人事合天心也。
釋曰 五天位,大人在乾五,成既濟天位不變,故“先天而天弗違”。謂先體天道以行事,而天心適合也。虞云“乾五之坤五”者,謂成坎也。四上動成坎,即乾五之坤象,五位先正,故“先天”。
後天而奉天時。
虞翻曰:“奉”,承行。乾三之坤初朱誤“二”。成震,震“後”也。震春兑秋,坎冬離夏,四時象具,故“後天而奉天時”,謂“承天時行”,順也。
崔憬曰:奉天時布政,聖政也。
釋曰 乾元入坤,由謙三息復震,見臨兑。乾既成,用九成既濟。乾自坤息,承天時行,故“後天”。
天且弗違,而盧、周無“而”字。況於人乎?
荀爽曰:“人”,謂三。
釋曰 三與五同功之輔。乾元用九,則六龍皆其輔。
況於鬼神乎?
荀爽曰:“神”,謂天,“鬼”,謂地也。 案:大人“惟德動天,无遠不届”,鬼神饗德,夷狄來賓,人神叶從,猶風偃草,豈有違忤哉。
補 鄭康成説:鬼神,從天地者也。
釋曰 姚氏曰:“乾元託位於五,故於九五發乾元之大用焉。五者,聖人之位,乾元者,聖人也,六爻變化,皆元主之。五天二地,二應五,成既濟之正,故‘與天地合其德’。二五相應,離日坎月,故‘與日月合其明’。四時,謂十二消息,消息以時,故‘與四時合其序’。精氣神,游魂鬼,成變化,行鬼神,故‘與鬼神合其吉凶’。既濟,太極之象,先天地者也,故‘先天而天弗違’。既濟居一經之終,故‘後天而奉天時’。元所以統天也,此即元之元无所不在,以明聖之所以聖,故曰‘夫大人者’。‘與’,偕也。化育萬物謂之德,照臨四方謂之明。‘序’,次序。‘弗’,不也。天且不違,況於人乎。夫民,神之主也,人不違,況於鬼神乎。《禮運》曰:‘故聖人作則,必以天地本,以陰陽端,以四時柄,以日星紀,月以量,鬼神以徒,五行以質,禮義以器,人情以田,四靈以畜。’”
亢之言也,知進而不知退,
荀爽曰:陽位在五,今乃居上,故曰“知進而不知退”也。
釋曰 惠氏曰:“此專釋‘亢’義,故云‘亢之言’。”愚謂物極必反,乾盈上則姤生下,自然之理。聖人於極盛之時豫防天下之亂,因其進極失位,設深戒,知進之過而戒之。之坤三,降心求賢,則知退矣。知退則无退矣,不知退則必至於退。《九家》所謂下之坤三屈諸侯,同一象而處之非其人,則吉凶異也。非龍德之人,孰能處亢極而不失正者乎。
知存而不知亡,
荀爽曰:在上當陰,今反陽,故曰“知存而不知亡”也。
知得而不知喪。
荀爽曰:“得”謂陽,“喪”謂陰。 案:朱、盧“案”上有“又”字。此論人君驕盈過亢,必有喪亡。若殷紂招牧野之災,太康遘洛水之怨,即其類矣。
釋曰 姚氏曰:“陽存,化之陰亡。陽在五得,在上當化之陰喪,亡喪其陽也。進必有退,存必有亡,得必有喪。上處非其位,不知物極之必反。三者不知,則三者隨之矣,是之謂亢。知有退則能保其進,知有亡則能保其存,知有喪則能保其得,知失位而不動則三者免矣,非聖人其孰能之。”
其唯聖人乎,知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎。
荀爽曰:“進”謂居五,“退”謂居二,“存”謂五陽位,“亡”謂上陰位也。再出朱作“稱”。“聖人”者,上“聖人”謂五,下“聖人”謂二也。
案:此則“乾元用九,天下治也”。言大寶聖君,若能用九天德者,垂拱无,芻狗萬物,“生而不有,功成不居”,“百姓日用而不知”,豈荷生成之德者也。此則三皇五帝,乃聖乃神,保合大盧、周作“太”。和,而天下自治矣。今夫子《文言》再稱“聖人”者,歎美用九之君,能“知進退存亡而不失其正”,故得“大明終始,萬國咸寧,時乘六龍以御天也”。斯即“有始有卒者,其唯聖人乎”,是其義也。
崔憬曰:謂失其正者,若燕噲讓位於子之之類是也。 案:“案”上朱不空格,盧、周有圈。三王五伯,揖讓風頽,專恃干戈,遞相征伐。失正忘退,其徒實朱作“寔”。繁,略舉宏綱,斷可知矣。
補 “其唯聖人”,王肅本上句作“愚人”。《釋文》。
釋曰 此因亢之失道而言龍德之人不失正,用九之事也。張氏曰:“亢由失正,之坤得正,六龍一德。”姚氏曰:“‘其唯聖人’,言高上之位非聖人不能居也。聖人,謂乾元。乾元用九,自初至上一以貫之,故‘知進退存亡’。爻之變化,莫非元也,託位於五,故‘不失其正’。再言‘聖人’,以見非聖不能也。”愚謂“知進退存亡而不失其正”,則乾坤六爻皆正,此申用九之義,而用六之義在其中矣。荀云“進謂居五,退謂居二”者,時行則行,時止則止也。云“存謂五陽位,亡謂上陰位”者,知失位而戒也。云“上聖人謂五,下聖人謂二”者,惠氏曰“九五生知之聖,九二學而後至於聖”。如李氏義,則謂反覆歎美用九成既濟,惟聖者能之也。聖人“知進退存亡不失其正”,故“不亢”。崔氏所言,則退而失正者,其事與亢反,而失正之災則與亢同。李云“三王五伯,揖讓風頽”,謂時世升降耳,非以三王與五伯以後並譏也。王肅上“聖人”作“愚人”,屬上節讀,大失聖傳語氣,無知妄作,舉師師相傳各家皆同之明文擅改之,侮聖人言,無忌憚甚矣。凡肅説之謬,今皆引而嚴斥之,以尊經也。
(1) 點校案:“”字避諱缺筆,下文皆寫正作“玄”。
(2) 點校案:“研幾”,疑當作“言幾”。若原文無誤,“研幾”亦通。
(3) 點校案:據李道平《周易集解纂疏》,此方框“然”字,曹元弼“釋曰”亦以“然火之義”推之。