印度哲学的发展

在印度哲学历史上，各个学派“类型保持相同”。对于前人的“经”，后人总是通过不断“注疏”“复注”“颂”和“释补”，予以发展。通常，印度哲学家的著述包括两部分——“前品”和“后品”“究竟”。“前品”是指对敌论的陈述；“后品”“究竟”包括陈述与证明自己的立场。

婆罗门教在其产生和发展过程中形成了很多学派，其中影响较大的有数论派、瑜伽派、胜论派、正理派、弥曼差（前弥曼差）派、吠檀多（后弥曼差）派。

数论派　数论的原义是“计数”，引申为包括计数在内的分析方法。数论的经典有自在黑（Isvarakrsna）的《数论颂》、传闻迦毗罗（Kapila）的《数论经》。首先，数论认为世界是由“神我”（原人）和“自性”（原质）结合产生的。“神我”（原人）是灵魂，“自性”（原质、自然）是原初物质。“神我（与自性结合）是为了注视（自性），自性（与神我结合）是为了独存。二者的结合就如同跛者与盲者（的结合）一样。（世界的）创造由此产生。”“由自性（生）大，然后（生出）我慢，由此（我慢生）十六（谛）系列，再由此十六（谛中的）五（唯生）五大。”[121]这里，数论构造的宇宙生成模式是：“自性”（原质、自然）—“觉”（智）—“我慢”（自我意识）—“十六（谛）系列”（“五唯”：声、触、色、味、香）（—“五大”：空、风、火、水、地）—“十一根”（“五知根”：耳、皮、眼、舌、鼻；“五作根”：口、手、足、排泄器官、生殖器官；心）。数论认为自性具有善、忧和暗三种性质（三性、三德）——善性（喜性、sattva，萨埵）、忧性（rajas，罗阇）、暗性（tamas，多磨）。“德（具有）喜、忧、暗的本质，并起照明、冲动、抑制的作用。（它们）互相压抑、支持、产生、伴随和依存。”“萨埵被认为轻快（并可）照明；罗阇激奋和冲动；多磨沉重和遮蔽。犹如灯一样，（它们）为了（共同的）目的（结合）发生作用。”“在上，创造（中）萨埵居多；在下，多磨居多；在中，罗阇居多。从梵等至柱（即是如此）。”[122]这里，“上”为天（道）；“下”为兽（道）；“中”为人（道）。最后，关于认识，数论承认“现量”（直接知识——感觉经验）、“比量”（理性思维——逻辑推理）和“圣言量”（间接知识）。“现量是（根）取境。比量被认为有三种，它以相和有相为基础，圣言量是可信赖之人（的言教）和（来自吠陀的）耳闻。”[123]这里，“相”是中词，“有相”是大词和小词。

瑜伽派　瑜伽派最初与数论派有非常密切的关系。数论是瑜伽的世界观，瑜伽是数论的修行法。“瑜伽”（yoga）的原义是“联系”“结合”“相应”“驾驭”，引申为修炼身心的方法。瑜伽派的经典是钵颠阇利（Patajali）的《瑜伽经》。瑜伽派认为“神我”和“自性”的结合是一切痛苦产生的根源，所以它把断绝痛苦的根源，使“神我”独存作为自己的根本目的；认为作为认识主体的心在修行中起着重要作用，所以瑜伽是为了抑制和断灭心的作用。“瑜伽是对心的变化的抑制。”“禁制、劝制、坐法、调息、制感、执持、静虑、等持是（瑜伽的）八支。”“（当）没有神秘的对象的德变成潜伏（状态时），或（当）意识的力量建立在自己的特性之中（时），绝对独存（就达到了）。”[124]

胜论派　胜论派的经典是迦那陀（kanāda）的《胜论经》。胜论派认为物质世界是由原子（极微）组成。胜论派的核心问题是“法”。“法是这样一种东西：通过它可变得崇高，达到至善。”[125]所谓“十句义”是“实”（实体）、“德”（性质）、“业”（运动）、“因果”、“同异”（普遍性、特殊性）、“身体”、“根”（感觉器管）、“境”（感觉对象）、“意”（意识）、“和合”（内属）。此外，胜论极力维护种姓制度，迦那陀的《胜论经》说：“同样，（可以）灭除那些（对此）有敌对（行为）的人。”“对于另外的下等人，（可以）灭除。”“对平等的人，自我灭除，或灭除对方。”“对于上等的人，要自我灭除。”[126]

正理派　正理派的经典是乔答摩（Gautama）的《正理经》。正理派研究了认识方式（“量”）和认识对象（“所量”）。“量（指）现量、比量、譬喻量、言量。”这就是说，认识方式分为“现量”“比量”“譬喻量”“言量”。“现量是根境相合产生的认识，不可言说，无误，确定。”“现量”就是直接知识（感觉经验）。“比量以此（现量）为先，它有三种：有前比量、有余比量、平等比量。”“比量”就是理性思维（逻辑推理），以感性经验为前提，包括三种：一是从因推果，二是从果推因，三是同类推理。“譬喻量是根据（未知事物与以前）熟知的（事物的）相似来获得（关于）未知事物的（知识）。”“譬喻量”就是类比推理。“言量是可信赖之人的言教。”“言量”就是间接知识，包括声量、圣言量、圣教量。“此（言量有）两种：根据可见的物（所作的言量）和根据不可见物（所作的言量）。”此外还有传承量，即传言；义准量，即借助对另一事件的设定来推断一事件；随生量，即根据包含某一事物的另一事物的存在来确定一事物存在；无体量，即在两个对立的事物中，根据一事物的不存在来确定另一事物的存在。“所量是我、身、根、境、觉、意、作业、过失、再生、果报、苦、解脱。”[127]这就是说，认识对象分为灵魂、身体、感觉器官、感觉对象、知性、心、行为、过失、彼岸存在、果报、苦、解脱。总之，正理派创立了印度传统的逻辑体系——因明，成为世界三大逻辑传统之一。

弥曼差派　弥曼差派，亦称前弥曼差派。其经典为《弥曼差经》，作者是阇弥尼（Jaimini）。弥曼差派以研究祭祀为根本目的，认为祭祀是沟通神人之间关系的活动。弥曼差派尊奉吠陀教义。《弥曼差经》指出：“法是由（吠陀）教令所表明之物。”[128]在讨论祭祀资格时，弥曼差派在男女是否平等、三种姓还是四种姓具有祭祀资格、有无财富是否具有祭祀资格等等问题上，存在争论：在性别、财富问题上比较宽容，在种姓问题上比较顽固，认为首陀罗无祭祀的资格。

吠檀多派　吠檀多派，亦称后弥曼差派。吠檀多的意思是“吠陀的终极”，以《奥义书》《薄伽梵歌》《梵经》为三大经典。《梵经》的作者是跋达罗衍那（Bādarāyana）。《梵经》指出：“梵”是“虚空”“气息”“（最高）光辉”“阿特曼（我）”。吠檀多派同样维护种姓制度，《梵经》强调：“首陀罗无获得智慧的资格。”[129]吠檀多派的主要代表是乔荼波陀（Gaudapāda）、商羯罗（Sankara）、罗摩奴阇（Rāmānuja）和摩陀婆（Madhva）。吠檀多派认为世界的最高主宰是“梵”，是宇宙精神，是“最高我”，个体灵魂是“生命我”；但是在“梵”与“我”的关系上存在争论。商羯罗主张“不二论”，认为“梵我如一”。他说：“梵确实作为一个众所周知的实体而存在，它是常住的，纯净的，有理智的，它在本质上是自由的，并是全知全能的。”“此外，梵的存在亦可从它是一切的我这一事实中明确地得知，因为每人都感到他的自我是存在的，而决不觉得‘我不存在’。如果没有对自我存在的普遍承认，那每人都将会觉得‘我不存在’。这个我就是梵。”[130]罗摩奴阇主张“限制不二论”，认为“梵我不一不异”。

印度教（新婆罗门教）是婆罗门教在批判地吸取和借鉴佛教、耆那教等的基础上形成和发展起来的。经过改造，婆罗门教演化成为印度教（新婆罗门教）。印度教流传于印度本土。

佛教在原始佛教后经历了部派佛教、大乘佛教、密教三个时期。

部派佛教　佛教分化为上座部和大众部两派，之后从两派中分化为18部或20部。部派佛教将宇宙万有之“法”分为“有为法”和“无为法”，认为有为法依因缘而生灭，无为法不生不灭，提出“我空法有”；主张修炼“阿罗汉果”（arahant，自我解脱），修炼的方法是“戒、定、慧”。部派的主要派别有说一切有部和经量部，说一切有部是直接唯识论（外现证论），经量部是外物的可推论性理论（外所量论）、表象主义或观念模本理论、批评唯识论。

大乘佛教“乘”有“运载”或“道路”的意思。后期佛教自称为“大乘”，即“大道”，把前期佛教贬为“小乘”，即“小道”。大乘佛教提出“我法两空”，以释迦牟尼为崇拜偶像，主张修炼“佛果”（普度众生），修炼的方法是“六波罗密”（Pāramī），即到达彼岸世界的六种道路——“布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧”。

大乘的主要派别有中观派（空宗）和瑜伽行派（有宗、唯识宗）。

中观派的理论奠基人是龙树（Nāgārjuna）和提婆（Deva）。中观派（空宗）把“空”解释为“中道”：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”“众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。”[131]作为“中道”，“空”即“非有非无非非有非非无”。

瑜伽行派的理论奠基人是无著（Asanga）和世亲（Vasubandhu）。瑜伽行派（有宗、唯识宗）提出“唯识无境”，“识”指“眼识、耳识、舌识、鼻识、身识、意识、末那识（manas，意，思量）、阿赖耶识（alaya，藏，种子）”八识；“境”有“遍计所执、依他起、圆成实”三相（一切存在之本性与状态，从其有无或假实之立场分成三种，称为“三性”）：“谓诸法相略有三种。何等为三？一者遍计所执相；二者依他起相；三者圆成实相。云何诸法遍计所执相？谓一切法名假安立自性差别，乃至为令随起言说。云何诸法依他起相？谓一切法缘生自性。则此有故彼有，此生故彼生，谓无明缘行，乃至招集纯大苦蕴。云何诸法圆成实相？谓一切法平等真如，于此真如。”[132]“遍计所执性”为“情有理无”，“依他起性”和“圆成实性”为“理有情无”。若以蛇、绳和麻三物为喻，以绳为蛇是“遍计所执性”；知绳似蛇非蛇是“依他起性”；知绳形绳实麻是“圆成实性”。“三性”不即不离为“非有非空”之“中道”。

从部派佛教到大乘佛教，大致分为两系：一是从部派之大众部到大乘之空宗，其精神偏于激进，因阐发佛说之精神而注重法性之体认，故趋于谈空；二是从部派之上座部到大乘之唯识有宗，其性质偏于保守，因研讨经教之文义而注重法相之分析，故趋于说有。

密教又称金刚乘、真言乘。它以高度组织化的咒术、仪礼、俗信为其特征，宣扬口诵真言咒语（“语密”）、手结契印（“手式”“身密”）、心作观想（“意密”）三密同时相应，可以“即身成佛”。它提出“六大”（“地、水、风、火、空、识”）说，之后把“六大”分为“随缘六大”和“法尔六大”，前者是随因果关系而显现的相对的和现象的存在，后者是本来具有的六种原素即一种本体的或绝对的存在，两者是所生和能生的关系，形影相随。

近现代以来，西方文化侵入印度，推动印度哲学朝着近现代形态转变。罗易（R.M.Roy）、提拉克（B.G.Tilak）、泰戈尔（R.Tagore）、甘地（M.K.Gandhi）是近现代印度哲学的主要代表。提拉克强调以智慧为根本和以虔信为支柱的行动瑜伽；甘地强调坚持真理、苦行、非暴力，号称甘地主义。

近现代以来，印度最主要的哲学思潮是新吠檀多主义。新吠檀多主义最主要的代表人物有：维韦卡南达（辨喜，S.Vivekānanda）、高士（A.Ghosh）、薄泰恰里耶（K.C.Bhattacharya）和拉达克利希南（S.Radhakrish-nan）。它是吠檀多哲学在近现代条件下的继承和发展。其主要特点为：它把理论（智弥曼差）和实践（业弥曼差）更加紧密地结合起来，强调通过内心直觉，求得对绝对之梵的亲证。

近现代以来，伊斯兰教对于印度哲学亦有一定影响，这一方面的代表是伊克巴尔（M.Iqbal）。

进一步阅读

原人创世说

《梨俱吠陀》“原人歌”提出“原人创世说”。

1.原人之神，微妙现象，千头千眼，又具千足；

包摄大地，上下四维；巍然站立，十指以外。

2.唯此原人，是诸一切；既属过去，亦为未来；

唯此原人，不死之主；享受牺牲，升华物外。

3.如此神奇，乃彼威力；尤为胜妙，原人自身：

一切众生；占其四一；天上不死，占其四三。

4.原人升华，用其四三，所余四一，留在世间。

是故原人，超越十方，遍行二界，食与不食。

5.从彼诞生，大毗罗阇；从毗罗阇，生补卢莎；

彼一出世，立放光彩，创造大地，后复前进。

6.原人化身，变作祭品，诸天用以，举行祭祀。

溶解酥油，是彼春天，夏为燃料，秋为供物。

7.对此原人，太初诞生，洒水净化，作圣草祭。

上天神祇，往昔古圣，及今仙人，用之行祭。

8.当此祭典，献供圆满，由是收集，酥油灵脂。

彼复创造，诸类动物；空中兰若，村落驯养。

9.当此祭典，献供圆满，由是产生，梨俱娑摩；

由是产生，诗歌格律；由是产生，夜柔吠陀。

10.由是产生，众多马匹；所有双颚，长牙齿者。

由是产生，家畜牛群；由是产生，山羊绵羊。

11.原人之身，若被肢解，试请考虑，共有几分？

何是彼口？何是彼臂？何是彼腿？何是彼足？

12.原人之口，是婆罗门；彼之双臂，是刹帝利；

彼之双腿，产生吠舍；彼之双足，出首陀罗。

13.彼之胸脯，生成月亮；彼之眼睛，显出太阳；

口中吐出，雷神火天；气息呼出，伐尤风神。

14.从彼肚脐，产生空界；从彼头顶，展现天界；

从彼两耳，产出方位。如是构成，诸有世界。

15.围坛木条，彼有七根，七根三重，合成一束；

诸天神明，举行祭祀，捆绑原人，奉作牺牲。

16.诸天设祭，以祭祈祭，斯乃第一，至上法规；

具大神力，直冲霄汉，诸天圣众，于此云集。[133]

自我创世说

在“原人创世说”基础上，《奥义书》提出“自我创世说”：

确实，在太初，这个世界唯有自我。他的形状似人。他观察四周，发现除了自己，别无一物。他首先说出：“这是我。”从此，有了“我”这个名称。因此，直到今天，一旦有人询问，便先说“我是”，然后说别的名字。

确实，在太初，这个世界唯有梵。它只知道自己：“我是梵。”因此，它成为这一切。众天神中，凡觉悟者，便成为它。众仙人也是如此。人类也是如此。确实，仙人瓦摩提婆看到它，进入它，说道：“我是摩奴，我是太阳！”因此，直到今天，任何人知道这样，说道：“我是梵。”他也就成为这一切。甚至众天神也不能阻止他变成这样，因为他已变成他们的自我。[134]

盐喻·蜜说

《奥义书》以“盐喻”来解释“梵”：“犹如盐块投入水中，在水中溶化，再也不能捡起。然而，无论从哪儿取水品尝，都有盐味。哦！同样，这伟大的存在无边无沿，全然是意识的汇聚。它从那些存在物中出现，又随同它们消失。一旦去世，便无知觉。”[135]

《奥义书》以“蜜说”来解释“梵”和“我”：这（些）大地、水、火、风、太阳、方位、月亮、闪电、雷、空间、正法、真理、人类、自我“对一切众生是蜜。一切众生对”这（些）大地、水、火、风、太阳、方位、月亮、闪电、雷、空间、正法、真理、人类、自我“也是蜜”。这（些）大地、水、火、风、太阳、方位、月亮、闪电、雷、空间、正法、真理、人类、自我“中由光构成、由甘露构成的原人，以及与自我相关的”身体、精液、语言、气息、眼睛、耳朵和回音、思想、精力、声音和音调、心中空间、恪守正法者、恪守真理者、人类、自我“中由光构成、由甘露构成的原人，确实就是这自我。这是甘露，这是梵，这是一切”。“这自我是一切众生的主人，一切众生的国王。正如那些辐条安置在轮毂和轮辋中，一切众生、一切天神、一切世界、一切气息和一切自我都安置在这自我中。”[136]

释迦牟尼创立佛教以及原始佛教

《长阿含经》“大本经”记载了释迦牟尼创立佛教的过程和原始佛教的基本教义：

释迦牟尼还在太子时候出游，先后于其中路见（逢）一老人（“夫老者生寿向尽，余命无几，故谓之老”）、病人（“病者，众痛迫切，存亡无期，故曰病也”）、死人（“死者，尽也。风先火次，诸根坏败，存亡异趣，室家离别，故谓之死”），每次太子都问：“吾亦当尔，不（未）免此患耶？”侍（御）者都答：“然，生必有老、病、死，无有豪（贵）贱。”于是，太子不乐。“尔时，父王默自思念（维）：昔日相师占相太子，言当出家，今者（日）不悦，得无尔乎？（吾）当（更）设方便，使处深宫，五欲娱乐（增诸伎乐），以悦其心，令（使）不出家。即便（复）严饰宫馆，简择婇女以娱乐之。”最后一次，太子于其中路逢一沙门。（“沙门者，舍离恩爱，出家修道，摄御诸根，不染外欲，慈心一切，无所伤害，逢苦不戚，遇乐不欣，能忍如地，故号沙门。”）“太子曰：‘善哉！此道真正永绝尘累，微妙清虚，惟是为快。’”“尔时，太子问沙门曰：‘剃除须发，法服持钵，何所志求？’沙门答曰：‘夫出家者，欲调伏心意，永离尘垢，慈育群生，无所侵娆，虚心静寞，唯道是务。’太子曰：‘善哉！此道最真。’寻敕御者：‘赍吾宝衣并及乘舆，还白大王，我即于此剃除须发，服三法衣，出家修道。所以然者，欲调伏心意，舍离尘垢，清净自居，以求道术。’于是，御者即以太子所乘宝车及与衣服还归父王。太子于后即剃除须发，服三法衣，出家修道。”

佛告比丘：“太子见老、病人，知世苦恼；又见死人，恋世情灭；及见沙门，廓然大悟。下宝车时，步步中间转远缚著，是真出家，是真远离。时，彼国人闻太子剃除须发，法服持钵，出家修道，咸相谓言：‘此道必真，乃令太子舍国荣位，捐弃所重。’于时，国中八万四千人往就太子，求为弟子，出家修道。”

“于时，太子即便纳受，与之游行，在在教化。从村至村，从国至国，所至之处，无不恭敬四事供养。菩萨念言：吾与大众，游行诸国，人间愦闹，此非我宜。何时当得离此群众，闲静之处以求道真，寻获志愿，于闲静处专精修道？复作是念：众生可愍，常处暗冥，受身危脆。有生、有老、有病、有死。众苦所集，死此生彼，从彼生此。缘此苦阴，流转无穷，我当何时晓了苦阴，灭生、老、死？”

“复作是念：生死何从？何缘而有？即以智慧观察所由，从生有老死，生是老死缘；生从有起，有是生缘；有从取起，取是有缘；取从爱起，爱是取缘；爱从受起，受是爱缘；受从触起，触是受缘；触从六入起，六入是触缘；六入从名色起，名色是六入缘；名色从识起，识是名色缘；识从行起，行是识缘，行从痴起，痴是行缘。是为缘痴有行，缘行有识，缘识有名色，缘名色有六入，缘六入有触，缘触有受，缘受有爱，缘爱有取，缘取有有，缘有有生，缘生有老、病、死、忧、悲、苦恼，此苦盛阴，缘生而有，是为苦集。菩萨思惟：苦集阴时，生智，生眼，生觉，生明，生通，生慧，生证。”

“于时，菩萨复自思惟：何等无故老死无？何等灭故老死灭？即以智慧观察所由，生无故老死无，生灭故老死灭；有无故生无，有灭故生灭；取无故有无，取灭故有灭；爱无故取无，爱灭故取灭；受无故爱无，受灭故爱灭；触无故受无，触灭故受灭；六入无故触无，六入灭故触灭；名色无故六入无，名色灭故六入灭；识无故名色无，识灭故名色灭；行无故识无，行灭故识灭；痴无故行无，痴灭故行灭。是为痴灭故行灭，行灭故识灭，识灭故名色灭，名色灭故六入灭，六入灭故触灭，触灭故受灭，受灭故爱灭，爱灭故取灭，取灭故有灭，有灭故生灭，生灭故老、死、忧、悲、苦恼灭。菩萨思惟：苦阴灭时，生智，生眼，生觉，生明，生通，生慧，生证。尔时，菩萨逆顺观十二因缘，如实知，如实见已，即于座上成阿耨多罗三藐三菩提。”[137]

释迦牟尼批判婆罗门教以及种姓制度

释迦牟尼一方面创立了佛教，另一方面则批判了婆罗门教，尤其种姓制度。在《长阿含经》“小缘经”中，释迦牟尼推翻了种姓制度的神秘起源，在宗教神话的框架里，从社会历史的发展中揭示了“四姓本缘”的现实根基。

“天地始终，劫尽坏时，众生命终皆生光音天，自然化生，以念为食，光明自照，神足飞空。其后此地尽变为水，无不周遍。……其后此水变成大地，光音诸天福尽命终，来生此间。……其后此地甘泉涌出，状如酥蜜。”于是众生以泉为食，“其身转粗，肌肉坚硬，失天妙色，无复神足，履地而行，身光转灭，天地大冥”。在从神的历史退化到人的历史后，释迦牟尼提出“天地常法”，认为众生之间食有多少，色有好丑。由于饮食男女，“众生于是各共忿诤、诤讼”，“各怀是非，迭相憎嫉”。为了解决人们之间的矛盾和冲突，“即寻分地，别立标帜”，“别封田地，各立疆畔”。但是，公有制变成私有制，并未根本解决人们之间的矛盾和冲突，反而“由有田地致此诤讼”，乃至盗窃淫乱。

“时，彼众中自选一人，形体长大，颜貌端正，有威德者，而语之言：‘汝今为我等作平等主，应护者护，应责者责，应遣者遣。当共集米，以相供给。’时，彼一人闻众人言，即与为主，断理诤讼，众人即共集米供给。时，彼一人复以善言慰劳众人，众人闻已，皆大欢喜，皆共称言：‘善哉！大王！善哉！大王！’于是，世间便有王名，以正法治民，故名刹利，于是世间始有刹利名生。”

“时，彼众中独有一人作如是念：家为大患，家为毒刺。我今宁可舍此居家，独在山林，闲静修道。即舍居家，入于山林，寂默思惟，至时持器入村乞食。众人见已，皆乐供养，欢喜称赞：‘善哉！此人能舍家居，独处山林，静默修道，舍离众恶。’于是，世间始有婆罗门名生。彼婆罗门中有不乐闲静坐禅思惟者，便入人间，诵习为业，又自称言：我是不禅人。于是，世人称不禅婆罗门。由入人间故，名为人间婆罗门。于是，世间有婆罗门种。彼众生中有人好营居业，多积财宝，因是众人名为居士。彼众生中有多机巧，多所造作。于是世间始有首陀罗工巧之名。”[138]

佛教颠覆了婆罗门教的种姓制度。不仅在四个种姓中，佛教确立了刹帝利比婆罗门更重要的位置，而且，更为根本的是：佛教认为，任何个人不是因种姓出身，而是因恶行善行受到苦报乐报。在当时印度社会里，这是一次思想解放。

思考与讨论

印度哲学有何特色？从“华梵之辩”和“佛学东渐”的历史进程来探讨中印哲学的交流与融合。