第4章 因果心

自造福田得福缘，自种恶果获恶报

佛陀说：欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。

“因”是非常细微的种子，“果”是很庞大的事实。我们的一念心就如一粒种子，所谓的“因缘果报”，即若要看现在的成果，就必须追究从前播下的那颗种子。

所以，要警惕当下这一念，多注意自己的心和目前的一举一动。

佛陀说：恶由自己作，苦由自己受；恶要由自己去净化，苦要自己去解除。净与不净完全在于自己，没有人能污染自己。

人一生的罪与福皆由自作。最可怕的万物是人，最可爱的也是人。有心就有福，有愿就有力。自造福田，自得福缘。吃苦了苦，苦尽甘来；享福消福，福尽悲来。

一枚烟头

在一辆公交车上，有一名男子靠着车窗悠闲地抽完一支香烟，一挥手，将烟头扔到了车窗外。只见烟头以一种优美的姿态飞了出去，划出一道火红的曲线。

两秒钟后，一辆疾驰而来的出租车突然转了个方向，一头撞进路边的绿化带。

半个月后，一家工厂发生了火灾，上千万的资产顷刻间化为乌有。

一个月后，当初扔烟头的男子戒烟了，原因是他失业了。

他失业的原因是，他所在的工厂破产了。

工厂破产的原因是，半个月前一场大火把厂子烧了个精光。

工厂失火的原因是，一个月前请来对工厂消防设施进行改造的工程师出车祸住院了。

工程师出车祸的原因是，他乘坐的出租车突然冲入了绿化带。

出租车冲入绿化带的原因是，有一枚燃着的烟头突然落入了司机的衣领。

1.前世今生

有前因才会有后果，果与因从不间断。一系列生命的存在，一个接一个，与灯焰的道理是完全一样的，一个元素灭了，另一个便接着生起，中间没有丝毫的间断。

好比牛奶，新鲜的牛奶放久了，会变成酸酪，酸酪会变成乳酪，乳酪会变成清酪，如果有人说酸酪、乳酪、清酪与鲜奶没有关系，这样的说法，对吗？

同理，“前世”的我和“今生”的我，虽然在外貌形体上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”变化而来的，所以说，前世的“我”和今生的“我”，既非同一，亦不相异，它们是同一个系列的相续，就像初夜、中夜、后夜的火焰，或是鲜奶、酸酪，乳酪的关系一样！

同声共哭的共业

因果的可怕，在共业的显现上，尤其可以窥其不爽的原理，因为无论时空如何转换，身份关系如何转变，因果如何纤细，等因缘际会，所有的人、事物，都将摆在“因果”这架公正的天秤上，得到它应有的评价。

在佛经上有一则故事。

从前在印度，有一个婆罗门阶层的富翁，家财万贯，膝下有一独子，年方二十，刚娶媳妇未满七天。有一天，夫妻俩到后花园赏花，丈夫因为爱妻心切，爬上高树要攀花，想不到树枝忽然断裂，人掉到地上，活活摔死。

当时全家人抱着尸体，悲痛欲绝，连来探视的亲朋好友都为之拭泪，他的父母、新婚妻子，更是哭得呼天抢地死去活来，怨怪老天爷不长眼睛，等依俗送葬后，全家大小仍然沉溺在悲伤的情绪里。

佛陀知道后，悲悯他们，便前往慰问，语重心长地告诉富翁说：“听我的劝告，万物万事都是无常的，有生就有死，祸与福也是相连的，现在这个孩子死了，但有三处众生为他哭泣，你知道他究竟是谁的儿子，谁又是他的双亲吗？”

富翁知道佛陀意有所指，因此停止哭泣，请求智慧的佛陀为他开示。

佛陀说道：“在非常久远以前，曾经有一个孩童手拿着弓箭，来到一棵树下，仰着头搭起弓箭准备射鸟，当时旁边有三个孩童鼓励他说：‘如果你真的能射中，才算真英雄呢！’这孩童就很得意地拉起弓箭，果然一箭就把树上的鸟儿射死了，当时旁边的三个孩童看了，都不禁为他欢呼鼓掌。”

“后来经过无数劫的生死轮回，当时那三个在树下的孩童，一个有福报，现于天界为天神，一个在海中为龙王，另一个就是婆罗门长者你，至于当初在树下射鸟的那个孩童，前生在天界为天神之子，命终转生人间，成为你的儿子，在不幸从树上摔落而死之后，马上投胎化生为龙子，偏偏在他投胎刚化生时，却马上被大鹏鸟吃了，而那只大鹏鸟，便是以前被他所射中的那只鸟所化生的。”

“现在，有三处在为这个儿子哭泣，一个是天神，一个是你，一个是龙王，你们都因为他曾是你们的儿子而伤心欲绝，这全是因为在前生，你们鼓励他射鸟杀害生命，射中了又大加赞美一番，所以今生，你们三个，同时在天界、人间、海中为他哭泣，这全都是因无知而鼓励杀生的报应啊！”

这个故事不禁令人深深地感叹！

三个无知的小孩，为了偿还“事前鼓励射鸟，事后又欢呼鼓掌”的共业，虽然经过了无穷远的时间，但在因缘巧妙的驱使下，彼此虽然各在天界、人间和海中转换了不同的身份，但却以父子的“结合”关系，同声一哭，来了结那份终究无可逃避的共业。

只是，当时同为别人欢呼，可曾想到以后将为别人同声哭泣？这个鼓励杀生的欢呼，是何等的无知，又是何等的沉重与讽刺啊！

需要负责的前世

不少人会问：“真的有前世吗？如果真有前世，那毕竟也已是‘过去’的事了，为什么现在的我，还必须为过去所不知道的事情负责呢？”

他们的意思是，“现在”是现在，“过去”是过去，既然已成为过去，且现在“不知道”过去所做的事，那么无法并且也不必去为过去所做的事“负责”！但“现在”和“过去”真的可以这样截然分开吗？我们可以因为“不知道”以前所做的事，而不必“负责”吗？

事实上，“现在”是“过去”的延续，“不知道”，并非表示可以不必“负责”。

虽然“我”的本质是无常性的，想从“我”中，找到一个永恒不变的“我”而不可得，但年轻的“我”，是由童年的“我”递变而来，老年的“我”，是由年轻的“我”递变而来，因此，虽然没有永恒不变的“我”存在，但我却是由一系列“变化的我”所构成，因此，“我”就可以说是由一连串“生命的因果序列”所组成！

就像“那先”比丘在回答“米兰陀王”时所说的：

“陛下，那个娇弱啼哭的婴儿是‘我’，而现在长成的也是‘我’啊！虽然形貌不同，但却是同一系列的连续。”

“能不能做进一步的解释？”米兰陀王说。

“陛下，这就好比有人点灯，照耀通宵，请问陛下，那初夜的火焰与中夜的火焰是同一个吗？”尊者说。

米兰陀王回答说：“当然不是，尊者。”

尊者继续问道：“那么，中夜的火焰与后夜的火焰是同一个吗？”

“当然不是，尊者。”米兰陀王很快地回答道。

尊者进一步问：“请问陛下，那么，是否初夜是一灯，中夜是一灯，而后夜又是另一灯呢？”

米兰陀王回答说：“当然是同一盏灯，尊者，只不过是和第一次所点的火有关联而已！”

尊者说：“陛下，一系列生命的存在，一个接一个，与灯焰的道理是完全一样的，一个元素灭了，另一个便接着生起，中间没有丝毫的间断。因此，今天的您，与当初那个娇弱啼哭的婴儿，既非同一人，也非另一人！”

尊者又说：“又好比牛奶，新鲜的牛奶放久了，会变成酸酪，酸酪会变成乳酪，乳酪会变成清酪，陛下，如果有人说酸酪、乳酪、清酪与鲜奶没有关系，这样的说法，对吗？”

“当然不对！尊者，它们都是与鲜奶有关联，所以才会出现的。”米兰陀王肯定地说。

尊者说道：“是的，就是这样，陛下。一系列生命的存在，一个接一个，中间没有丝毫的间断，今天的您，与当初的您，既非同一人，也非另一人！”

同理，“前世”的我和“今生”的我，虽然在外貌形体上有所不同，但今生的“我”，是由前世的“我”变化而来的，所以说，前世的“我”和今生的“我”，“既非同一，亦不相异”，它们是同一个系列的相续，就像初夜、中夜、后夜的火焰，或是鲜奶、酸酪，乳酪的关系一样。

因此，虽然现在的“我”，不是前世的“我”，但现在的“我”却是由前世的“我”递变而来，都是属于同一个生命的“连续序列”。

那么，“现在”的我，和“过去”的我，没有任何关联吗？或是我们可以因为“不知道”以前所做的事，就不必“负责”吗？

一个人，不只要为“现在”所做的事负责，要为“过去”曾做的事负责，更要为“将来”要做的事负责。

至于那些自私、敷衍、推卸责任、遇事逃避的人，不只无法减松现时业力的捆绑，恐怕业力将更如影随形地加剧。

因为，他逃避得了别人，却无法逃避得了他“自己”！

2.行恶因，吃恶果

万法皆空，因果不空。

菩萨畏因，众生畏果。菩萨（或一个有智慧的人）因深知因果的可怕和丝毫不爽，所以谨言慎行，战战兢兢，深怕自己堕入因果恶性的泥淖中；而芸芸众生，因对因果的愚昧无知，不知慎因，等造了恶因，受了恶果，才后悔莫及！

言语的因果

人，可以说是具有丰富语言和优越沟通能力的动物，但也可能是唯一会因言语而肇祸的动物。语言是中性的，至于语言会成为善、恶、好、坏的负面或正面，那全是因为人的“心灵”使然。

我们的言语，只是我们内在心灵某种意念的外在化，外在的言语，就是我们内心某种意念的反射。

所以，我们如果要表达善意的语言，首先就要从净化自己的心灵开始；有净化的心灵，就会有净化的意念，有净化的意念，才能说出善良、美好的语言。

好坏、善恶的语言都是由人的嘴巴说出来的。

如果说，脸相是一个人内心的“镜子”，反映着我们内在的素质，那么，言语就是一个人内心的“信使”，传达着我们内在的意念。

而常常有许多人，因内在净化程度不够，内心总被嫉妒、傲慢、偏见、憎恨等负面的情绪充满，常常说出一些无建设性的负面言语。

而在这些负面的言语当中，最常被我们忽视、但也最不该被我们忽视的，就是那些轻视、嘲笑、中伤、挑拨、毁谤的言语。

这些负面的言语，就像是支双向发射的毒箭，一经说出，一端射向别人，另一端却指向了自己，这些负面的情绪语言，虽然暂时畅快了一己狭隘的心灵，但最终伤害的还是自己的性灵。

在佛经上有这样一个故事，在久远以前，有一位年轻的比丘，因为曾经恶意地嘲笑另一位年老的比丘，说他跳过小溪的姿势有如猿猴一般，结果，在五百世后，这位年轻的比丘终于也堕落为一只猿猴。

曾经嘲笑别人像只猿猴，想不到自己也成了被自己嘲笑的对象，这个故事所显示的，不止是一种讽刺，更是一种悲哀，深沉的悲哀。

有句话说得好：“菩萨畏因，众生畏果。”菩萨（或一个有智慧的人）因深知因果的可怕和丝毫不爽，所以谨言慎行，战战兢兢，深怕自己堕入因果恶性的泥淖中；而芸芸众生，因对因果的愚昧无知，不知慎因，等造了恶因，受了恶果，才后悔莫及！

大体说来，这个嘲笑别人为猿猴，自己堕落为猿猴的故事，极符合因果律的“公正性”，如是因，如是果，有怎样的因，就会产生怎样的果；甲造的因，由甲自己承受结果，不会落到乙身上，甲乙两人的因果关系，由甲乙两人承受，不会变成甲丙的因果关系。

因果律是如此地准确而严密，不会有任何谬误和疏失，也不会因为时间久远而失去效力，更不会因为空间的转移而有所遗漏，就如同一首偈子所说的：

假使百千劫，所作业不亡；

因缘会遇时，果报还自受。

因此，虽然经过了五百世那么长远的时间，但当“因缘会遇时”，看似轻微的嘲笑果报，最终还是报到自己身上来，让自己堕落为猿猴之身。

嗔怒的可怕

今生今世有着嗔怒习气的人，前世，也有着嗔怒的习气。嗔怒，是一种极为强烈的无明情绪；有嗔怒习性的人，就像胸中有一股无名怒火，随时都准备要发泄，而导致这嗔怒脾气的，是由“业力”和“习气”或“个性”相互招感所致，当“因”“缘”俱足，由嗔怒造成的恶报，就加速形成了。

有一个中年男子，耳朵重听，且有严重的耳鸣，他深受耳疾之苦，已经有15年之久了，也就是三十出头，他就深受耳疾的困扰。重听和耳鸣，虽然不是一种多么严重的病症，但重听会严重地阻碍他和别人的沟通，让他无法轻易地随时听闻他想听的，耳鸣，会严重地干扰他自己的情绪，让他无法躲避他不想听闻的声音。

对一个正逢青壮年，事业刚待起步，美好人生正展现在眼前的人来说，罹患这么一种不大不小，却足以令他沮丧的病，可以说是一个不小的打击。

而巧合的是，两种不同性质的病症，一种是想听听不到，一种是不想听却又不得不听，两种性质迥异的病象，却巧合地同时集中在一个人身上。

这位中年男子，是一个脾气甚大的人，他的胸中好像有一座嗔怒的火山，随时都会爆发，而导致这种嗔怒脾气的，不是由于疾病的困扰，而是“习气”。

“这个今世有着嗔怒习气的人，前世，同样也有着嗔怒的习气。”佛陀说。

在前世，他是有钱人家的公子哥儿，性情暴戾，颇难伺候，动不动就打人耳光，不止家里的佣人动则遭殃，在外，也仗着财粗势大，动不动就打人耳光。因此，在一生中，他不知打了多少人的耳光，但除此打人耳光的“嗜好”外，他的心地并不坏，也颇孝顺。

这样一个前世喜打人耳光，今生罹患耳疾的病症，颇符合因果律的回向性和同质性。

但有一点要注意的是，这个中年男子之所以罹患不算轻的耳疾，与其说完全是由“业力”的作用，不如说是由“业力”和“习气”或“个性”相互招感所致。这个男子，前世由于嗔怒的习气，常打人耳光，当造下这样的业“因”后，今世由于嗔怒习气未改这个“缘”，当“因”“缘”俱足，耳疾的“果报”，就加速形成了。

因此，可以说，如果这个男子，今生能够稍改嗔怒的脾气，那么，耳疾的程度当可减轻，或做某种程度的转化。

一个人的“命运”也是这样，因为命运的形成，是由于过去的“业力”和今世的“个性”，交织而成。

很多命运上“注定”要发生的事，常常是藉着个性里的一些物质而显现，好的命运，常藉着良好的个性特质而显现，不好的命运，常藉着不良的个性特质而显现。

因此，与其说，个性造就一个人的命运，不如说，命运藉着个性的特质，而显现出它欲显现的面貌。

业力也是一样。业力要显现出来，往往需要“缘”的桥梁，而我们个性里的某些特质，往往是业力显现的最好桥梁和媒介，也就是说，我们的个性特质，提供了业力成熟最好的环境和条件，是业力最好的“助缘”！

所以说，我们的个性，不只在宿世以来，制造了不同的业力因缘，也为业力的成熟（或命运的形成）提供了理想的环境。

健达多的启示

任何杀戮，都会引起被杀戮者的痛苦和怨恨，被杀害者的灵性愈高，则自然怨恨心愈强烈，而如果被杀戮的对象，是有着高度知觉情感的人们，那么，怨恨的强烈和亟欲报复之心，是可以想见的。

有一天，当佛陀在莲花池畔漫步时，凝望着澄澈的池水，突然看到了地狱里的景象，无数众生在地狱的血池里，浮沉哀号着。

佛陀悲悯地看着浮沉哀号的众生，想着他们的无知和罪业，不禁叹息着，这时，他特别注意到一位叫“健达多”的人，健达多在过去的一生中，杀人放火，无恶不作，终因恶贯满盈而堕落地狱。

佛陀悲悯他，想将他从地狱中解救出来，但在遍察他宿世的因缘后，发现几乎找不到半点善行，足以让他得到救赎。后来，佛陀总算找到了他的微小善行。

原来，那是在久远前的某一世，当有一天健达多走在路上时，有只小蜘蛛也在路上爬行，健达多发现了，本想一脚踏死它，当刚要举足时，忽然心中生起一个善念，想小蜘蛛也不犯我，不如放它一条生路吧！就这样，善念一起，小蜘蛛就从他的脚下死里逃生了。

当佛陀观察到这个善因缘后，发现那只蜘蛛正停憩在极乐世界美丽的花叶间，于是佛陀抓起银色的蜘蛛丝，从极乐世界徐徐放到地狱里。

当健达多在黝黑的地狱中挣扎浮沉时，突然抬头看到黑暗的天空中，有一丝银色的亮光，从他的头顶缓缓降下来，于是他如遇救星般，赶紧用双手抓住蜘蛛丝，奋力地往上爬，等他爬到中途稍事休息时，突然看到蜘蛛丝的下方，有无数地狱众生，也正攀爬在蜘蛛丝上。

健达多看见后，不禁惊慌和愤怒，想：“就只我自己一人，还怕这细蜘蛛丝断了呢！这细细的蜘蛛丝，如何能承受这么多人的重量，万一断了，不是又要堕回地狱受苦吗？”

因此，健达多就情急恼怒地向下方叱责道：

“喂！喂！这条蜘蛛丝是我发现的，是属于我的，没有我的允许，任何人也不准往上爬，下去！全部都给我下去！”

当健达多的叱喝声还回荡在空中时，蜘蛛丝突然从他的手中断落了，于是健达多又重新掉回地狱中，只剩下银色的蜘蛛丝，在黑暗的空中闪闪晃荡着。

佛陀看了，轻轻地叹息着。

佛陀的叹息，也是我们的叹息。

一念善，可以让健达多有缘得以脱离地狱苦海。

一念恶，也可以让健达多重新沉沦地狱苦海！

如此，我们还能轻易忽视任何一个微小的念头或因缘吗？

3.种善因，收善果

佛陀说：“恶由自己作，苦由自己受；恶要由自己去净化，苦要自己去解除。净与不净完全在于自己，没有人能污染自己。”

人一生的罪与福皆由自作。最可怕的万物是人，最可爱的也是人。

有心就有福，有愿就有力。自造福田，自得福缘。

吃苦了苦，苦尽甘来；享福消福，福尽悲来。

同命异禄

六祖说：“一切福田，不离方寸，从心而觅，感无不通。”

因果报应，丝毫不爽；为恶得苦，行善得乐。

从前有两个大学士，他们是同年同月同日同时生的。后来同年考中乡榜，一授鄂州教授，一授黄州教授，二人互相约定，日后遇有祸福变故，皆当互相通知，以验命数的究竟是否可凭。过了些时，黄州教授先死了，鄂州教授知道了，前去吊唁，并在柩前祝道：“公与我生年月日时皆同，出处又同，现在公竟先我而逝，但令我现在就死，也较你多活几天了。命数有定的话，果真不可凭信么？但以前的遭际，何以各种皆同呢？公若死而有灵，希望想办法告诉我。”这天夜里，他梦见黄州教授对他说道：“你和我宿业相同，所以今生的禄寿本来应相同的，但因我在生前欢喜奢侈浪费，原来禄寿，已经享尽，所以早死。你因生活节约，所以还不即死。须知人生的衣食财禄，都从过去世积储得来，是有定数的。譬如同样的家有千金，一人日用一金，可用三年，另一人日用十金，则不过百日，就要完了。如更奢华无度，则几天即可用完。你和我的命同寿异，就是这个道理啊。”鄂州教授听了这话，才知道人的享用，当留有余地。后来，他更加节省，处处能够自培福德，官累升至典郡云（即一郡之长）。

王植槐

佛陀说：“欲知过去因，现在受者是；欲知未来果，现在作者是。”

宋朝有一人，姓王名，官至兵部侍郎，为人十分厚道，专喜扶危济困，救人利世。他有三件大阴德，自己知道子孙必好，便在院中栽了三棵槐树，并说道：“吾子孙必为三公，这三棵树就是个标志呢。”他后来生了一个儿子，名旦。王旦自幼沉默好学，果然做到三公，就是后来有名的王文正公。

王旦任平江县令前（即今苏州吴县），那县衙里常被鬼怪闹得不安，及至王旦将到的前一天，看守衙门的人夜间听见鬼怪说道：“宰相要来了，我们避开吧。”从此以后，平江县衙门便不闹鬼了，可见鬼怕正人，是不错的。

王旦做了十几年宰相，家里却没有钱，到了病重将死，皇帝赐他五千两银子，他还不受。及至皇帝二次使人抬了银子送去，他已死了。临死时，命人剃去头发，现作僧相，以僧服大殓。他平时孝父母，敬兄嫂，爱弟妹，衣服饮食都很俭朴，就是家人故意拿坏的东西给他吃，他也不生气。他夫人曾两次试他，他只推说今天不想吃饭，绝不责罚人。他早年便入莲宗七祖省常法师念佛社，一生道德功业，都是从般若正智流出，已经到了无我相的地位了。

王氏七世持不杀戒，至文正公（旦）的曾孙，名古，字敏仲，参禅有得，忽然堕在空无一边，想破不杀戒，被小法华禅师呵斥。乃发愿放生命一百万，求忏己罪。从此归心净土，著《直指净土决疑论》。临终见佛来迎，生品很高。

王氏称三槐堂，人所共知，但是三槐堂这个名称所代表的意义，却因时代久远，已不大清楚了。实则，这个名称，完全可以代表我国文化精神。古人信道之笃，见道之明，对于善恶因果，看得丝毫不错，简直同前知一般。《中庸》说：“至诚之道，可以前知。”所以至诚便是至明。王氏积德二百余年，累代戒杀奉佛，累代为宋名臣，论爵位功业，要数文正公，当时连契丹西夏都敬服他。论修行功夫，恐怕王敏仲为更深，所以文正临终现僧相，敏仲却生净土。但这是据迹而言。古今名人多有大权菩萨示现，文正之本，也殊不易测了。

神龟报恩

因是非常细致的种子，果是很庞大的事实。

我们的一念心就如一粒种子，所谓“因缘果报”，即若要看现在的成果，就必须追究从前播下的那颗种子。所以，务必要警惕当下这一念，多注意自己的心和目前的一举一动。

明朝时，有位刘大司寇（刑部尚书），有个儿子，名字叫，幼时身体极为脆弱，时常生病。他上面曾有五个哥哥，都已短命死了。刘大司寇对于这仅存的第六子这样多病，心中非常担忧。每遇到看相算命的人，总要将刘的命相，托他们推算。但是不幸得很，大多数星相家都说刘到十九岁上，有个很大的厄难。他的父亲因此更加忧虑。正巧有位四川相士周士涟来游京师，为人谈相，甚为准确。一时，周相士的名声，震动京城内外。因此，刘大司寇就邀周士涟来家，请他给刘看看终身的禄寿。

周相士看了半晌道：“论公子的贵格，恐难度十九岁之关，但你们切勿因此灰心，须知‘天定能胜人，人定亦能胜天’。大凡一个人的禄寿厚薄，实关系到宿生所造业因的善恶。《地藏菩萨本愿经》中说，宿世杀生者，今生需受短命报。这样讲来，公子前生的杀业一定是很重的。我们既知道他短命相的原因，那就可用对治的方法，戒杀放生，广修各种善业来加以补救，便不难易短命而为长寿了。譬如患病的人，病原已经诊明了，只要对症服药，自能霍然而愈啊。但讲到修善，必须尽心竭力去做。总要做到今生的善业，远胜宿世的恶业，才能有实效可得。假定公子的宿世恶业有八分，今生忏恶修善，必须做到十分。方能将命相注定的禄寿，增加挽回。倘只做到六七分，或勉强够八分，那就善不胜恶，这好比病重药轻难以起死回生，恐难立刻见效。但并不是说行善会落空无用，这些善事对于来世种点善根还是有用的。世人每见修善作恶的人，有许多并无明显报应，就疑天道无知，这就是因为肉眼看不见三世因果、宿业强弱的缘故呀。万望贤父子深信佛语，真实不虚。竭诚去做，公子定能福寿绵长，这是不必忧虑的。”这时刘年方十七岁，资质聪明，且很知自勉。听了周相士的话，认为至理名言，就对天立誓愿，下决心除恶修善。周相士复教以奉行功过格为入手方法，《太上感应篇》亦可参照。刘遂依照办理，并将篇中的善恶条款，逐一录出。善者贴在东壁，每行一善加一红圈；恶者贴在西壁，每犯一恶加一黑圈。虽举心动念，也严自克责，不敢自恕。对于戒杀放生，尤能力行不稍懈怠。这样行了三年，竟得安然渡过了十九岁的难关。

有一天，他因事乘舟渡扬子江，看见渔人网得一只很大的乌龟。刘看了触发慈心，就命从人买来放生，说也奇怪，那龟放到水里好像有灵性，昂首点头，跟在刘船后送他，直到五六里路之遥，仍恋恋不舍。这夜刘梦见一皂衣短胖的道人，对他道：“公子力行《感应篇》，三年不倦，天帝很嘉许你，现在已得增禄延寿。但你体质薄弱，难保寒暑不侵。贫道现有小术相授，依之调摄可保身安无病。”说毕，即传以调息却病之法。

刘醒来，知系神龟报德，从此依法用功，果然日渐康健。后来再请周士涟来家，谢他昔日指教之恩。这夜刘就和周士涟联床同睡，夜半周士涟醒来，觉得刘鼻息极微，扪之竟同死人一般，出息毫无。次晨起来，因向刘大司寇称赞道：“别来数载，公子骨相，与前大异，睡中视之，知系传得龟息，非但身体健康，寿命久长，而且后福绵延，未可限量。这正是贤父子诚心行善的福报呀。”后来刘活到98岁，后嗣贤俊，福寿双全，果然应了周士涟之言。

4.杀生之果报

因果定律是不能消灭的，佛经中有一首偈说：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会逢时，果报还自受。”意思是说：即使过了百千劫那样久的时间，各人所造的罪业也是不会消灭的。须知道因与果的中间有个“缘”，因与缘会逢的时候，果报还是自己要受的。

听不见的哀号

宋朝的黄山谷，曾作了一首“戒杀诗”，诗曰：

我肉众生肉，名殊体不殊，

元同一种性，只是别形躯。

苦恼从他受，肥甘为我须，

莫教阎老断，自揣看如何？

这首诗，以简短的字句，如当头棒喝般地表达了一个非常重要、但常为人们所忽视的事实和观念，那就是：所有的动物，不管体形大小，尽管在外形上和人类有着不同的形体外貌，尽管无法如人类般能自由地表达它们的思想，但它们都和人类一样，有着本质上的相同，那种相同的本质，不管我们以“佛性”或什么样的名词来称呼它，在任何动物身上，和在人类身上，是绝对相等和平等的！

但可悲的是，人们不只无法实证，甚至无法“理解”或相信这种本质，当然，也就无法去理解或相信，所有动物身上都有这种相同的本质。

于是，人们以自己口腹之欲的“快乐”，建筑在动物哀嚎啼叫的“痛苦”之上，甚且有某某外道，竟然奉某某之名的宣告，除了人，将天上飞的，地上爬的，水里游的，统统“赐”给信徒当“食物”，正统宗教的“博爱”，尚且狭隘、弱肉强食如此，更遑论一般无宗教信仰者的“博爱”了！

所以，我们看到了因目光短浅、有限的“同理心”所显露的矛盾与讽刺的行为，人们可以怀抱宝贝似的爱犬大啃牛排，而丝毫不曾察觉牛只被宰杀时的嘶叫与泣血！

可以为宠物的丧命而饮泣终日，却听不到身上高贵皮草里所隐藏的血腥与残酷！

这一切，都因欠缺真正的“博爱”，所以人们只狭隘地选择自己所能爱的，这一切，也都因欠缺真正的“同理心”，所以人们只能体会自己的痛苦，而不能体会动物也有痛苦，也会痛苦。

而能真正体会动物痛苦的，除了那些具有真正博爱胸怀和有着高度“同理心”的人们外，就是那些轮回为动物，且刻骨铭心地记得“前世”的人们！

遭杀戮的报复

愿云禅师曾写了一首诗，诗云：

千百年来碗里羹，怨深似海恨难平；

欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。

此诗将杀戮的怨恨和战争的源起，作了一个简明有力的因果阐述。

因为所谓世间的至重者，不过“生命”而已，所以，世间最残酷者，就是“杀戮”，凡是“生命”者，皆贪生怕死，无分人与畜，如生命受威胁，皆惊恐万状，胆破魂飞，亟欲维系己身的存在，如果生命受戕害了，那一股遭杀戮的“怨恨之气”，必然极为强烈，时时寻思机会以为报复，而灵性愈高愈不甘者，其报复常常也就愈为明显强烈了。

清朝纪晓岚所著的《阅微草堂笔记》中，记载着这么一则故事。

临清地方，有一个以杀生为业的人。有一天，他到某处买了一头牛，准备牵回去宰杀，这头牛颇有灵性，知道买它的人是个屠夫，因此任凭这个人拉着牛绳，鞭打着它，死也不肯走，等力气用尽了，才让这人强拖着离去。

后来经过一家钱庄门口时，这头牛突然两脚向着钱庄门口跪了下来，并且双眼一直流泪。钱庄的老板看了，不禁起了恻隐之心，就向这人询问，这人告诉他，此牛是以八千钱买回去宰杀的，钱庄老板向这人表示，希望能以原价将牛买下，想不到这个人却起了嗔恨心，恨这头牛这么刁蛮，因此坚决不肯卖，虽然钱庄老板加了许多价钱但他仍不答应，并且恨恨地说：

“这头牛太可恶了！必定要杀了它我才甘心，你就是出一万贯的钱，我也不卖！”

这头牛听了，就自动地爬了起来，跟随着这人离去，等一到家，这人就立刻把牛杀了，并把牛肉烹煮在一口大锅里，然后就上床睡觉。等睡到五更时，这人起床去察看牛肉烹煮的情形，过了很久，还没回来，其妻怪其久不回，起身前往察看，竟然发现，其夫已自己跌入锅中，腰部以上和牛肉一起都被煮烂了！

这个故事不禁令人深深地感叹，这头牛自知将死而求赎，在求赎不成后，又像个烈士般，不为难任何人，不和仇敌妥协地、从容愤恨地走上它的终途。

而这个屠夫，不以牛的怕死而可怜它，反而以牛的求生而愤怒怪罪，其残暴与人性的堕落，由此可见一斑。将牛的灵性与强烈的怨气、屠夫的不仁与残暴两相对照，屠夫这样不合常理的死法，说是“报应”的快速，恐怕也是理所当然了！

现世报的共业

《法苑珠林》也记载着一个故事。说唐朝武德年间，在大宁的地方，有一个叫贺永兴的人，因为邻家的牛践踏了他田里的作物，因此就愤恨地用绳子将牛的舌头勒断，后来，贺永兴生了三个儿子，都是哑巴。

有人可能会认为，贺永兴“把牛的舌头勒断”和他“生了三个哑巴儿子”之间，可能只是一种极偶然的巧合。

但如果以“因果”的层面来看，这是一种极快速的现世报，我们可以想象，贺永兴只因为牛犯其禾稼，就勃然大怒地将牛舌勒断的血淋淋的场面，也因此可以想见其人平时性格之残暴。而如此小题大做的残暴行为，实在有违上天好生之德，因此本来已薄的福分，自然更形削减，终究得此报应。

至于为何不报在贺永兴身上，而报在他“无辜”的儿子身上的问题，实牵涉到极复杂的“共业”和因缘时机的因素，一方面，父子本是一家人，都在“共业”的范围内，虽然报在儿子身上，但实也累了父亲；另一方面，贺永兴残忍的行为，触发或加速了已经时机成熟的果报，而他的三个儿子，在某个前世，也必定造了足以导致他们失声的恶业！

所以，可以如此说，如果有人犯了如同贺永兴所为的同样恶行，也不见得会在今世有相同的业报，毕竟，因果业报极其复杂，千差万别，可谓“牵一发而动全身”。

贺永兴和其儿子所受的“报应”，只是属于在他们共业范围内，于今世成熟的一个“特例”，而不是一种“普例”，但由这个故事所揭示的因果报应，和所带给我们的启示，却有着普遍性的意义。

不杀生

在本质上，生命都有相等的价值，无所谓高低劣下之别，但在以“人”为主的世界中，有时对待自己的同胞，尚且如蝼蚁般地践踏残杀，更遑论能以博大的胸怀来对待非我族类的“动物”了。

但至少也当如人们所呼吁的，应以人道、不忍、严肃、感恩的心情，来对待被宰杀的动物，而不是只为了自己单纯的口腹之欲或逞一时的感官快乐，而无视动物锥心泣血的哀啼，如此，无异是人性的沉沦和堕落，而人类自己也将招得严重的果报！

5.改过之福报

释迦牟尼佛是开大智慧大彻大悟的大圣人，佛眼看得清清楚楚，他说：“一切众生皆有佛性。”众生一旦遇了佛缘，信佛学佛就能成佛！所以说一切众生不但是过去父母，亦是未来诸佛，你放它的性命你就是菩萨，不做菩萨也不能成佛的。

过去虽然造了很多杀生害命的恶业，只要现在戒杀护生，就会减少恶果。奉劝诸位，大家快快学佛，快快转变因果吧！

因果可转变

假若过去作恶很多，现在作出很多的善行也不可能抵销吗？对！因为因果定律是无法抵销的，善有善报，恶有恶报，是有一定道理的。这好比在一块土地上同时种下瓜种，亦种下豆种，后来瓜种一定生瓜，豆种一定生豆，瓜是不会消灭豆，豆亦不会消灭瓜的；可是现在又讲因果可以转变，要怎么转呢？

且举一典故。

过去某地方有一座寺庙，有一位法师在那里讲经，有一个曾经造了大罪业的人，听完了经就去请教法师说：“我过去杀生害命，已经造了大罪业，该怎么办呢？”法师就教他：“你要真心流露发心忏悔，现在还未结果，断缘就可以。”

但是，此人只知因与果，不明白缘的道理。法师就拿出一包蒺藜给他，要他种在寺后空地的东西两条小路边，东边种的蒺藜要撒石灰，不要浇水；西边种的要天天浇水。法师又交代他每隔五天要赤足走一次，东边走走西边走走。

此人头一次东走走西走走，没有什么感觉。法师就叫他西边依然天天浇水，东边依然不可以浇水，再隔五天亦是赤着足两边走走，又隔了五天亦如此走来走去，忽然看到西边蒺藜已经出芽，再五天看芽已长了三寸，且开出黄花，仍是走来走去。再五天后在西边赤足走时，就被蒺藜的刺刺得不能走了。

法师问：“东边呢？”那个人答：“没感觉到什么。”法师再问：“东西两边皆种蒺藜种子，为什么东边能走西边不能走呢？”这时他才恍然大悟，原来东边撒的是石灰又不浇水，断了缘就不发生作用，西边的天天浇水，这水的“增上缘”，就发生了力量。

所以，同时下种，东边的不发芽而西边的却茂盛，这就是有缘则生，无缘则灭，因果可转变的道理。

断缘获福报

因是因，缘是缘，果是果。因由缘而生果。什么叫缘呢？且问大家：“刀兵劫会来面前吗？”诸位必定回答：“不会来。”这是刀兵劫的缘还未到，在此缘未成熟的时候，才可转变因果。假若断掉了刀兵劫未成熟的缘，就可能转变刀兵劫的果报，一旦缘成熟了就没有办法补救，因为过去共同造的业缘已成熟，即使你再神通广大亦没办法解决。

那么，刀兵劫的缘未成熟以前，要用什么方法补救呢？那就是要用消灭“增上缘”的方法，好像大夫医治病人要对症下药，患者若是发烧，就要开凉药，病人是寒症，就要开温补剂，对症下药就是良药！假若患者热病用补药，寒病开凉药，这种医生就会害死人。

话说到这里，有人也许会说：“做挽救刀兵劫的事情，多多为善，修桥造路就能息灭刀兵劫的灾难。”这种话是不可靠的，因为受刀兵劫，不是你过去破坏道路，破坏桥梁的因，现在用修桥造路来抵销，这是驴唇不对马嘴，讲不通的，这就好像庸医不认识病症乱开药方，患者发热开补药一样，要知道受刀兵劫的报应，是过去造了杀因，所以要受杀的因果，现在要断杀因就没有缘，无杀缘就不结杀的果报，就不发生刀兵劫。

赶快来断缘，就不结果报。可是缘要用什么办法来断呢？断缘的次第分上中下三等功夫：下等功夫自今天起不再杀生，吃三净肉（就是不见杀、不闻杀、不为我杀的肉），如此做到就是善人；中等功夫不但不杀生并且吃长素，这样做到就是等于自度的阿罗汉；上等功夫不但不杀生，吃长素，更进一步要放生救它的生命，这种等于利人的菩萨。以上三等功德，随缘量力而为。

随缘消旧业，更不造新殃。先讲容易行的下等功德，要从断缘戒杀做起，古大德有两句偈：“随缘消旧业，更不造新殃。”意思是说：有肉可吃就吃，没有肉就算，随缘就会消掉旧的罪业，千万不可为了要吃肉而再杀生害命，又造了新的罪业而去受灾殃。大藏经中有一部婆娑论，其中一句话：“若一日一夜，持不杀戒，当于来世中，决不遇刀兵劫！”你看，只持一昼夜的功德就这样大得不得了，长持不杀戒岂非更大？或有人问：听你讲不杀生是避免来世的劫报，假若希望现世就避免刀兵劫是否可能呢？我的答复是：“可能！”且再讲一则故事来作证明：

从前，有一个人搭了一条船出门，在船内看见船主的木桶中有两条鱼，在水桶里活泼地游来游去，可能中午就要杀了佐膳，此人就对船主说：“你这两条鱼卖给我好吗？”船主说：“好啊！但是此鱼价钱很高，两条要三百钱，您什么时候要吃，就什么时候给您烹煮。”这个人就拿出三百钱给船主买了鱼，一时不忍吃它，就说：“我今天不吃，不要烹煮。”隔了一天，船主又问他：“您今天要煮鱼吗？”那个人就答：“不要不要！我今天吃观音斋。”其实这个人并不吃观音斋，他是眼看两条鱼在木桶水中游来游去，不忍吃它，杀了烹煮更觉得很可怜，所以撒谎吃观音斋，最后，他终于把鱼放入江中，使它们获得了自由。

又隔了一天，船正在大江中行驶，忽然之间，狂风大作，波浪滔天，满船的人都惊恐万分，在跪跪拜拜喊救命的时候，忽然在云中现出“假斋”两个字来，大家都看得清清楚楚，有人问道：“船中什么人吃假斋？”问了好几声，这个人想道：“我假吃观音斋，一定犯了天条，假若隐瞒不说，岂不害了大家。”即时高声应道：“是我是我！”众人就说：“你下去吧！”于是把他推下水去。说也奇怪，不知从何处漂来了一块木板，那个跳下水去的人抓住了木板。一阵大风把他刮到岸边，这个人因此得救，再看那只船却经不起那阵狂急的风浪一吹而翻了身，船中的人统统沉入江底喂鱼了。一念慈心起就救活一条命。

中上功断缘

一、中功断缘兼素——难行

再说中等功德，不但要戒杀，而且兼素食，实行起来比前面的稍难些，因为人生下来就有肉食的习气，要断肉食是很难的，不容易断怎么办呢？这必须作下面几种观想：

（1）“怖兵劫来临”。请问大家怕刀兵劫来临吗？若是害怕，这碗肉放在我面前，应观想当时此畜被人宰杀的时候是如何恐怖、害怕，好像刀兵劫来一样，为求免遇刀兵劫，我就不吃这碗肉，此是第一步观想。

（2）“怖贼来被执”。第二步观想：一旦战乱，敌兵来时，人民被捆缚起来是何等可怕！这时应观想：此畜当时被人买去把它捆缚起来的时候是何等的可怜，为了避免被贼执缚，我就不吃这碗肉。

（3）“怖家人离散”。第三步观想：每个家庭皆有父母兄弟姊妹妻子眷属，一旦被贼捆缚去，六亲眷属妻离子散后如何悲伤！就应观想：当时畜生被人捆缚捉去以后，它的眷属悲鸣时的可怜相状，这碗肉我就不忍吃了。

（4）“怖自身被杀”。第四步的观想：我们此身要被人杀死的时候，各人的心情是愿意还是不愿意？这个时候就应观想：当畜生被宰杀时的流血，以及刀砧烹炸煎煮之苦，为求自身免被人杀，这碗肉我就不敢再吃了！

假若这四种观想做到了，不但不想再吃肉，更进一步会发露忏悔过去所作不对的行为，并且以后永远断除肉食。

二、上功断缘放生——互难易

（1）“胜造七级浮屠”。再来说上等功德，除了断缘外，必须兼放生，佛家有一句话说：救一众生，胜造七级浮屠。七级浮屠就是寺庙里的七层宝塔，这样看起来就知道救一个生灵的功德是多么大，因为佛是心心念念要救度众生的，所以救一条众生的命就和报答佛恩一样！

（2）“过去眷未来佛”。我们大家要知道，六道里头皆有过去父母兄弟姊妹六亲眷属，六道就是天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，在此六道中，一切众生的本性，原来是干干净净、光明的，因为开始染了无明，就迷惑颠倒在这六道中生了死，死了生，投一次胎就有一次的父母六亲眷属，自无量劫来，父母眷属之多，无法计算出数量，因为凡夫一投胎就有隔阴之迷，自己看不出来，既看不出来为什么能知道呢？要知这是佛说的，释迦牟尼佛是开大智慧大彻大悟的大圣人，佛眼看得清清楚楚，他说：“一切众生皆有佛性。”众生一旦遇了佛缘，信佛学佛就能成佛！所以说一切众生不但是过去父母，亦是未来诸佛，你放它的性命你就是菩萨，不做菩萨也不能成佛。

简单的放生方法

首先要加持一杯大悲咒水，洒在被放众生的身上，口念忏悔文：“往昔所作诸恶业，皆由无始贪痴，从身语意之所生，今对佛前求忏悔。”这样念三遍后再为它念皈依：“皈依佛，皈依法，皈依僧，……皈依佛不堕地狱，皈依法不堕饿鬼，皈依僧不堕畜生……”为什么要对众生说三皈依呢？因为一切众生皆有两条命，一条是生命，另一条是慧命。

放生是不但救它生命，亦要救它慧命，说三皈依给它听，下一生就不入地狱不做饿鬼不变畜牲，免堕三恶道受苦，如得人身，发菩提芽，深信佛法，就有成佛可能，这就是救它的智慧。又如在马路旁或任何地方，看见人家正在杀害生命，没办法救它的时候，我们应发出怜悯的心，口中赶快为它念三皈依及往生咒，也略尽我们三宝弟子的一点悲心。放生简单方法到此说完，再说一首偈来结束本题：

因固可畏，无缘不生，蒺藜绝水，难望结成！

过去所造的许多恶因，固然是可怕的，但无增上的缘就不发生，好比前面所讲法师叫那个人种东边西边的蒺藜草。蒺藜好比恶果，足一踏就会刺破流血，若不浇水，就难望能生长结成蒺藜，足踏在地上就不会被刺得皮破血流。意思就是说：过去虽然造了很多杀生害命的恶业，只要现在开始戒杀护生，就会减少恶果。奉劝诸位，大家快快学佛，快快转变因果吧！