第27章 附1 杜威讲演(11)

很难找一个哲学家再比罗素与詹姆斯、柏格森互相之间的差别更大的了。詹姆斯与柏格森很有许多相同的地方，而罗素在理论哲学上与他们竟没有一点相同。詹姆斯与柏格森的哲学，都以心理学为起点，而从伦理学方面有意识的生活入手。罗素则从科学方面最抽象最近形式的数学入手，对心理学采取不信任态度，以为与哲学无关；不仅无关，而且有害，因为会扰乱整齐的哲学。

1.知识必须具备普遍性

罗素以为知识应该普遍，不关个人，把人类心理的一部分介绍到哲学上来，一定损害知识的普遍性。从前哲学不能完全以数学为根据，因为数学还没有达到高级学科的地位，不配做哲学的根据。现在，按照罗素的看法，数学已发达到做哲学的基础方法的地步了。

2.知识多元论

罗素哲学中有一点不甚重要，可以说与詹姆斯相同。从前讲过，詹姆斯是多元论的哲学家。多元论者不相信宇宙万物最后归于一元，一元论者恰恰相反。詹姆斯注重个体，主张以各方面的无数个体为中心，是多元论；罗素这层主张，与詹姆斯相近，也是多元论的哲学家。

3.逻辑原子论

所以他在著作中说：我要主张的哲学是“逻辑的原子论”，或曰“绝对的多元论”。我主张多元，又主张多元不能成为一个宇宙。一个宇宙的观念，是天文学没有发达以前的见解。地在当中，日月星辰在外面环绕。但是从哥白尼打破这个见解以后，天文学更新了这个观念，同时这个统一宇宙的观念也就不存在了。

我要先声明：罗素的哲学，完全根据数理，内容太专门，不容易在这两次的时间有一个通俗的讲演。今晚只说罗素对哲学的意见和批评，以表明他的哲学的大概。

罗素说，从前的哲学有两个根本错误：

（一）想找统一的宇宙，相信“实在”总是一个；

（二）受宗教和伦理的影响，把宇宙用宗教和伦理的见解来说明，以为宇宙总是好的，善的，都是“实在”的一部分。

有许多信仰宗教的哲学家，把宗教的观念硬加到实在的宇宙上去，以为宇宙是好的，是值得生活的；反对宗教的哲学家，也不知不觉受伦理道德的影响，如进化论学者把宇宙的演进硬拿道德观念来解说，以为进化就是从不好至好，从好至更好。罗素批评斯宾塞和柏格森等硬拉道德观念来讲进化，以人心中希望更好的一部分愿望，拿来解释实在，的确是错误的。

近代天文学进步，不但打破从前统一宇宙的观念，就是以伦理解说宇宙的观念，也打破了。从前的人以为宇宙的中心是地，而地上又以人为最重要；人生以宗教和伦理为中心，宗教和伦理在宇宙的进行中占据重要位置。这是以人生为标准，适用到宇宙上去。但是天文学进步以后，知道地球不过是太阳系中的一个小点，人在世界中占一个极不重要的位置；那么人生的宗教伦理，怎能在宇宙中再占据重要的位置呢？

罗素于欧战发生以后，对世界文化很失望，在他的文章中有一段讲到人生在宇宙中不重要：

银河在天体中不过一小片；在这一小片当中，太阳系是极微细的黑点，在这极微细的黑点中，地球真是要用显微镜才能看到；在这小点上，有许多气和水构成的污浊东西，在那里跑来跑去忙个不停，想在这很短的时间中延长他们自己的生命，努力杀害别人的生命；在太阳生命中，人的生命固然很短，但还有一个希望，就是互相残杀，也许灭亡得更快，从地球以外看我们地上人类的生活，就是这样。

照罗素讲，人必须把世俗方面的成见、私见去掉，才可讲哲学。哲学纯粹无所为，属于静想的关于宇宙真际的知识。科学中只有数学最不近俗，最近于静想而无为，能做哲学的基础。

4.只有数学和逻辑学才是哲学的基础

照他讲，哲学决不能从科学的结果入手，应从科学的方法入手。科学中只有数学最纯粹正确，数学的方法就是哲学的方法。心理、物理等科学面对的对象，就是世间万物万象：心理学的对象，是心理的存在，各种心理现象；物理的对象是外部世界的事物以及运动。数学的对象与这些存在完全无关。数学所讲，只是最抽象最普遍的形式，把存在完全踢开。所以，数学的方法，就是哲学的方法。

心理、物理等科学，讲得都是存在的个体，与普遍的抽象的共相无关。数学则只有最普遍最抽象的形式，应用到各方面去，不受这一个体、那一个体的限制。只有用最普遍的最抽象的共相，才可以讲知识的真相。

这些共相，都关于真的存在，但自己却没有存在。哲学是应用于普遍方面的，哲学的定理不能以经验的证据来证实，也不能以经验的证据来反证，经验是客观方面的，哲学定理则带有一定的永久性。世界无论如何变迁，哲学定理永远存在，故只有数学的定理和逻辑学的定理配做哲学的基础。

5.理论上的贵族态度和实用上的民主态度

罗素这个主张，的确极端。他甚至把人生哲学最相反的“爱”与“恨”看作可以相比的东西。他的意思，即在经验上无论有多么重要区别的东西，一到逻辑上、哲学上，就可以相比相类，而不会相反。

罗素哲学很怪：他的社会伦理思想很激烈，很近于民主；而理论方面，却很有贵族的意味——他崇拜理性，轻视感觉；注重共相，藐视个体，以为理性比经验高得多，近于理性派的主张。哲学家中再找不出第二个人，理论方面有这样贵族的态度，而实用方面趋向民主。

这个态度，我们叫他贵族的态度，是什么缘故呢？

有些人不耐烦人事方面琐碎的事实，想跳出这凡庸的生活，达到更纯粹清洁的境界。这种态度，由于艺术的天性，叫作贵族的态度。罗素在他的理论方面，这种态度很明显。

他在一篇赞美纯粹数学好处的文章里，讲到人的实际生活与理想生活的不同之处：

人的现实生活不过是调和理想与可能；但是纯粹理性的世界没有调和，没有限制，对人的创造活动和高尚希望没有障碍。离人的欲望很远，离自然的种种可怜的事实很远，在理想世界中造成有条理的宇宙，纯洁的思想可以在此安住，而且至少人类一部分的自由可以离开实在生活之悲惨的罪难。

在罗素稍为通俗一点的著作中，我们常常看见悲观理想。他说：

人的生活如一次远途夜行，四周都是看不见的仇敌；长途中辛苦又疲倦；向一个目的走，希望渺茫；就是达到了，也不能住得长久。

这种悲观论调，在哲学上并不稀罕，凡是注重共相世界的，自然要超出个体的经验。

我从前引过詹姆斯的一句话：个体事实最宝贵，何以许多哲学家都趋于注重共相？罗素的脾气恰恰相反。他说：共相是安身之所，是我们最高贵的目的。同时他也承认神秘派说的时间是真实的。他说：“神秘派觉着时间不重要，这是实在不重要的和表面的特性，而当这不重要为真实，就是入智之门”。

罗素哲学的自身，此刻不能详讲，以上不过是他对旁的哲学的态度和批评的大致。有人说，世界上真能够懂得数学的哲学的人，至多不过二十人。我既不是二十人之一，我也不能懂得。但有一点可以提出来讲的。这些物质科学，联合各别的个体和普遍的共相两部分，共相的部分是科学的定理、法则、律令，全是抽象的普遍的；科学的对象是具体的、各别的、个体的事实。物质科学怎样把这两部分联合起来，是一个重要问题。

这个问题，是近代的唯心论所以发生的原因，也是有别于古代唯心论的地方。近代爱尔兰人贝克莱讲唯心论，以为一切外面世界的真知识，都不过根于知觉，知觉所包含的，不过是感觉。譬如烛，看去是白的光，黑的烛芯儿；摸去是柔软的，油腻的；合起这许多感觉来，成就我对烛的知识。此外也许还有真的本体，但是不可知，知道了也没有关系。种种感觉之和就是知识，本体不本体则是没有问题的。

物质科学的进步，能解释这种讲法。原子、分子的运动，都是物质的真实，而我们懂得的一切性质，不过是动作的效果。但是唯心论者否认物质的存在，以为原子、分子也不过是我们心理假设的效果，也是主观的。

我讲这一段话，并不是要提到唯心、唯物的问题，不过想讲明白辩论之点在什么地方。罗素也解说，数学家提出原子、分子来，与个体事物的存在，有什么关系——怎样可以使用算式表示原子、分子与感觉中直接见到的材料有关系。

6.从“单子”到“逻辑原子”

罗素承认知识的起点是感觉的材料，但他并不是唯心论者。他解决问题的基本观念，很像哲学家莱布尼茨的“单子”的观念。人的感觉，代表不同的观点，有个体真实存在。每个“单子”都有他的观点，每个人都有他的宇宙。

罗素以为感觉的材料都是个体的观点，个人观点不同，知觉也不同。但是罗素的知觉有实际的存在，例如桌子，我从上面看下来是一个样子，而诸君从下面看上来又各有一个样子，没有两个人的知觉相同。罗素的主张，以为桌子并不只有一张，这样知觉有这样的桌子，那样知觉又有那样的桌子，各人有各人的桌子。

莱布尼茨的“单子”，讲的就是每个人各有各的观点，即各有各的世界。数学科学给他们沟通一下，也许你的桌子与他的桌子是一样的东西，组成有系统的宇宙。其实各人都有各人的宇宙，其所以能沟通者，都是逻辑、科学和数学的功效。