明天是盂兰盆会，谁知道盂兰盆会的来历？把它讲一遍。道基知道不知道盂兰盆会的来历？讲一遍（道基：……）顿瀚，你说说。（顿瀚师：……）为什么又叫“佛欢喜日”呢？你们在座的谁安过居？
实际上盂兰盆会、佛欢喜日、僧自恣日，本质上没有多大区别！真实的含义是佛弟子们安居一百天结束了，很多人在这一百天内成就了，证得了阿罗汉果。有些人虽然没有证得圆满的阿罗汉果，但也证得了初果、二果或三果。通过结夏安居，人人都有收获，个个都成就了，只是层次上有区别。所以众生欢喜，佛欢喜！
为什么叫“自恣日”呢？就是大家都能敞开心扉，畅所欲言，说出自己与他人的不足。因为经过一百天的修炼，大家已经达到了贤圣僧的层次。何谓“贤”？何为“圣”？我以前讲过，“圣”是已经证得了果位，“贤”还在修行途中。并不是只有达到圣人的果位，才能把自己的心打开，检讨自己，反省自己。在修行途中，首先就要能以真实面目面对自己，面对周围的一切。如果一个人活得不真实，尤其是对自己不真实，是无法入道的。
平常谁敢敞开心扉畅所欲言，指出自己和他人的缺点呢？都是不说则已，一说，不是奉承他人，就是指责他人。很少有人能敞开心扉，心平气和地与他人交流自己真实的想法和感受。
一个人说了一句假话，就会想出十句假话来证明这句假话是真的。结果又要再想出一百句假话来证明这十句假话是真的！人之所以活得累，就是因为活得不真实。只要说了假话，做了假事，就会担心有一天被人识破。所以就要想尽一切办法掩盖，为自己辩护！一个人如果敢以真面目面对一切，在修行这条路上就不会退步。实际上修行不退步，不退位，就这么简单！哪里需要等修到八地菩萨才不退转呢？
为什么普通凡夫没有信心、胆量活得真实，而贤圣僧却敢于真实，没有那么多顾虑呢？因为后者不在意得失。学佛的人并非只有念佛才能成就，念法、念僧同样能成就，甚至念僧胜过念佛。这里所说的僧是指贤圣僧。为什么念贤圣僧能成就呢？因为贤圣僧兼具了佛与法，集三者于一身。所以恭敬贤圣僧，供养贤圣僧，胜过恭敬、供养十方三世一切诸佛菩萨！我们大家是通过佛菩萨了解佛法的，还是通过僧人了解佛法，了解佛菩萨的呢？如果没有僧人，你怎么知道佛法？怎么了解佛菩萨呢？没有僧宝，就没有佛、法二宝。
虽然贤圣僧已经不退位了，但还有区别，这里所说的不退位有两层含义：一个是信心不退，一个是果位不退。就像许多念佛的人信心十足，从未怀疑过自己，怀疑过佛菩萨，对自己临终能往生极乐世界从不怀疑一样，这就是信心不退。当一个人证果之后，就不存在信与不信了。当对一件事情清楚地了解之后，就超越了信的层次。
“佛欢喜日”又是自我反省日，大家自我检讨，同时指出彼此的不足，互相帮助，共同进步。平时大家都不会讲他人的不足，但在“欢喜日”这一天，可以敞开来谈自己与他人的不足，不需要任何顾忌。因为欢喜日就是给大家一个一吐为快的机会。
当时佛身边已经形成了一个庞大的团体，其中也有不纯净的修行人，说是道非的人。修行人也有不同的素质，不同的层次。参差不齐的现象到处都有，僧团也不例外。佛看到这种情况，正好借目犍连尊者为超度母亲供养贤圣僧，为比丘们大摆宴席的机会，参加了这个盛会，让大家自恣。
大家在安居的一百天里，都在精进勇猛地用功，都不说话，各自都有一番深刻的体验。安居的时候绝对不存在互相串寮，你到我茅篷，我到你茅篷的情况，都是各自住在自己的树下或茅篷里，类似短期闭关。
也就是说大家有一百天时间不见面了，彼此都上升了很多层次。过去大家都没有能力超度自己的历代父母和列祖列宗，通过这次结夏安居，在修行上有了很大的突破。所以佛陀和目犍连尊者把大家召集在一起，为大家历代的父母和列祖列宗做超度。
这个盛大的聚会结束以后，大家互相道贺，恭喜对方修行上了新台阶。的确，在短期闭关之后，大家在不同层次上都有了一些新的领悟，但也有一些疑惑。所以也就有了“自恣”——一个谈话的机会，把自己在修行途中的心得和疑惑说出来，与大家分享、探讨，互相勉励和促进。当贤圣僧们谈完自己的体验后，佛陀给予了肯定和称赞，同时为这些比丘们做了不同的授记。
为什么佛当时不直接超度目犍连尊者的母亲呢？为什么提议让目犍连尊者请众贤圣僧一起超度自己的父母呢？实际上佛的智慧有多大，众生的无明就有多大；佛的神通有多大，众生的业障就有多大！也可以说众生的业障有多大，佛的智慧就有多大。原来业障与智慧、神通是一样的大小！如此说来，众生是超度不完的，业障也是无法彻底消除的。
究竟能否通过念经、修道，超度自己的历代宗亲呢？如果一个修行人与道相应了，他就有能力超度他人。大家都知道“盂兰盆会”的故事。实际上目犍连尊者在没有开悟证果之前，早已是神通第一。如此说来，你就是神通再大，如果没有证果，你也度不了谁。如果你证了果，就与道相应，和宇宙的大力量沟通了，你就有能力度人。但是即便你与道相应了，沟通了，如果历代宗亲的业力太重，就像目犍连的母亲一样，仅凭你一个人的力量还不够，还要靠十方贤圣僧的力量才能超度他们，让他们获得解脱。
许多人都有不同层次的神通，有的甚至不信佛，根本没有修炼过。为什么会有神通呢？为什么有的人神通很大，却没有开智慧，仍然很无明，贪嗔痴仍然很重，毛病习气依然存在呢？如此说来，有神通根本说明不了什么！
大家都知道，道宣律师当年在终南山修道的时候，还没有成道，就有天女给他送饭了。那时候他既没有开智慧，也没有神通。当窥基大师去拜访他时，他根本不知道来到他面前的是一位大菩萨，还教训了这位大菩萨！他是凭一颗清净心，感得了天人的供养。这说明尽管智慧未开，无明未破，只要你有一颗清净的道心，龙天护法一样会护持你！
所以你用清净心为他人念经，就能让他人受益。如果你的心不清净，你的神通再大，也超度不了任何人。你们也常听说某位气功大师能用意念搬运东西，改变周围的某些状况。可是为什么当他自己生病时，却无法把病搬走呢？
有神通并不说明没有业障了，实际上神通用得越多，越容易造业！因为有了神通，就容易介入别人的因果，无论是善因还是恶因，将来都要受报。
为什么有的出家人想还俗，只要把衣钵交给一位清净的比丘，告诉他一声就行了？这就意味着他已经把自己的戒舍掉了。如果偷偷摸摸地还了俗，没有告诉一位清净的比丘，他的戒就没有舍掉。为什么清净的僧人能为他人作证，帮助他人舍戒，让他人不造业呢？
超度并非局限于出家人，在家人修得好，获得了清净心，诵经回向给自己的历代宗亲，一样能让他们受益。尤其是自己诵经超度自己的历代宗亲，力量会更大。能超度的不完全是某段经文，关键是一颗清净心。经就相当于一只杯子，清净心是杯子里的水，能解渴的是杯子里的水，而不是杯子。如果念念经就能超度，凡是识字的人都会念经，是不是他们都能超度呢？如果不是，为什么许多不识字的修行人念几句阿弥陀佛，烧一炷香，祷告祷告，就能超度呢？这是因为他们的清净心在起作用，而非某段经文在起作用。
修行人关键是要身心清净。为什么修行人忌讳荤食呢？因为不清净的饮食会影响一个人的身体，而身体不清净又会影响一个人的心态。相反，如果一个人的饮食很清净，他的身体就会很清爽，他的心态也会因此而平和、宁静。
为什么吃肉的人，身体的浊气特别重，散发出来的磁场会让吃素的人感到很不舒服呢？因为我们吃到胃里的食物经过消化吸收以后，整个身体都会散发出食物的气味！你们可以想一想，一堆肉腐烂后是什么气味？一堆蔬菜腐烂后是什么气味？哪个气味更强烈？我看大家都很清楚。实际上食物吃进胃里以后，是通过胃酸的作用而腐烂。
安居期间都是日中一食，有的人甚至会短期不进食。食物吃得越少，消化系统的分泌就越少。食物进入身体后，身体要拿出原有的力量来消化、吸收它。这就是为什么我们吃多了容易昏沉、散乱、疲劳的原因。但是在身体还无法直接吸收宇宙能量的情况下，还是得靠五谷杂粮来维持身体的需要。
实际上空气里也有营养，阳光里也有营养，水分里也有营养。如果一个修行人能把自己的身心打开，和宇宙融为一体，他的身体就会永不枯竭，永远都不会缺乏营养！如果一个人修得好，他的气质就会与众不同，当别人接近他的时候，会感到他散发出的磁场特别清净。
一个人的磁场清净，首先是他在饮食上做到了清净，然后在心态上也做到了清净。当他的身心都清净了，他就有力量改变因果，净除业障，他的磁场自然也就清净了。
当一个人修到六根内收，即六根有所关闭时，身体就会散发出一种无法形容的香味。这时就会招来一些蛇、蝎子、蜈蚣等小动物。
问：那该怎么办呢？
师：见机行事。人有人气，山上的小动物闻到你身体的气味会扑过来，但绝对不会咬你。
今天这个欢喜日（真正的日子应该是明天），大家可以随便谈谈自己做人做事的心得体会，这是佛给大家的权利。让你讲的时候，你不讲，不对；不让你讲的时候，你讲，就更不对。我们今天就提前讲，明天就不讲了。如果今天大家不讲，这一年都不能再讲。一年之中，佛只给你一天讲话的时间，这一天可以讲一万句。但是平时在僧团里，任何时候都不能讲，无论你是讲“是”，还是讲“非”。
我曾经讲过，讲“非”的人很可恶，讲“是”的人更可恶。为什么讲“是”也不对呢？你讲“是”，无非是想证明对方的“非”，证明你自己是正确的。大家可以想象当时佛的僧团多么有规矩！常跟随佛的就有一千二百五十人，佛到哪里，这支队伍就跟到哪里。这样一支庞大的队伍，如果你也讲，他也讲，那跟街道上来来往往的人群有什么两样呢？甚至比街道上还吵闹，还嘈杂！
大家都是修行人，不互相咨询、互相论道也不行。所以佛每年都让大家闭关一段时间，然后自我反省，自我检讨，自我总结，之后再让大家聚在一起饱餐一顿，有点类似现在的聚餐、联欢，大家吃得高兴了，放松了，什么话都敢谈了。平时不敢谈，也不允许谈。
今天才是我们发言的机会，只有这个日子我们才能发言哪！如果我们跟随佛身边，平时他老人家是绝对不允许我们说话的。当时佛身边的弟子多有规矩啊！一个修行人开口闭口只谈与修行有关的问题，不是修行的问题不允许谈。只有在今天这个“欢喜日”，才没有那么多忌讳。
问：您的书上讲“拨对密码”，我也想找到密码，怎么找？
师：身心清净。身如何清净？吃素。心如何清净？心里不放事。有事就做事，做完了放下。没事不要找事。有些修行方法、打坐技巧，是在没有办法的情况下才勉强给的，它们都是有为法，只能帮助你走一段路程。当这段路程结束以后，这些方法就用不上了，唯一能用上的方法就是“身心清净”。
在即将入道的时候，必须把有为法放下。有为法只能对治身心的烦恼，无法帮助我们入道。所谓的法门，都是为了对治身心的烦恼。当身心的烦恼对治完了，都是通过“空无”的力量进入“道”里面。
《心经》上已经讲了“观、行、照、度、空、无”，你还需要方法吗？还用得上方法吗？无明突破的当下，即是智慧，即是道！