修行历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非“证”。开悟之后，仍在三界之内，六道之中，三毒仍未除。证悟之后，才能超越三界六道。
我们看祖师们的修行历程常有这样的描述：某位修行人经过某位师父一番指点，“豁然顿悟”。大家往往误以为这一悟就已经到底，大功告成了，以后就不需要再修了。很少有人注意到下半句：“作礼而去，欢喜奉行。”这后半句当如何理解呢？意思是经过老前辈的指点，豁然顿悟之后，高高兴兴地磕头鞠躬，走了。干什么去了？好好用功修道去了。因为他知道下一步该怎么修了。
就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，就是修行了。这只是大家心目中的“修行”。因为大家没有明心。一个明心的人绝对不会仅仅只做这些，他知道如何修、如何做才是真正的修道，才能真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，这些是不是修行呢？只能说是修行的皮毛。一个见性的人做这些，完全可以与道相应。而一个未明心、未见性的人做这些，则与道毫不相干。明心见性的人做任何事情都能与道相应，并不是只有盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒才能与道相应。
这个道理就如同写字，一个会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都规范、好看。而不会写字的人，就是给他一支金笔，写出来的字也是歪歪扭扭的！
“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是无法修行。在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否与道相应过、沟通过，自己心里非常清楚。
古人讲：“只要你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也不是一个固定不变的数字，有的人在明心的同时就见性了。因为心、性只一线之隔，一线之差，实际上也无隔、无差。一个人真的明心了，同时一定能见性。除非他不是真正的明心，只是在理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。
大家怎么可能不知道如何观心，如何照顾自己的心呢？实际上“观”与“照”也是一线之隔，也没有隔。是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个“观”与“照”。你能观到自己的心，就能照顾自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾自己的心呢？譬如院子里没有鸡，你说要照顾好院子里的鸡，不要让它跑丢了，岂不搞笑？
大家可能不相信，甚至会哈哈一笑：“观”就这么容易吗？就这么简单吗？我们一天之中起了多少念头，谁计算过？恐怕没有人计算过，也不需要去计算它。你只要做到每一次起心动念都能觉察到，就意味着你已经“观”到了。你在观到的同时，就能照顾住自己的念头，不让它蔓延，心不随着它起波澜。果真照住了，念头绝对不会继续蔓延。（有人问：……）
你还没有真正理解“照”的意思。你把“观”理解为知道自己的起心动念。在这里我不妨认可你的“观”是正确的。但是你对“照”的理解错了。实际上所谓的“照”与“观”并没有多大区别。你要“照”，必须先看到它。也就是说你必须先观到它，然后才能照住它。（问：……）
这一念你能观到它，照住它，就意味着下一念，你也同样能观到它，照住它。如果有一念你能观到、照住，这一念的记忆就会延续下去，在下一念出现的时候，你同样也能观到它，照住它。所以，请你们多多观照！
你所谓“能观到它，但照不住它”，说明你从来没有真正观到它。
问：是不是明心见性的人就没有烦恼、习气了？
师：并不是明心见性的人就没有烦恼、习气了，同样会有，只是他的“觉照”功夫能跟上。烦恼习气也是通过起心动念体现出来的。一个明心见性的人在起心动念的同时就有觉照，不会让念头继续蔓延，而能就地熄灭。
譬如你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没来得及产生第三念，它已经被就地熄灭了，绝无可能产生第三念，来不及延续到第三秒。所谓的“前念起，后念觉”，觉的同时，就意味着熄灭。
“守本真心”就是守住起心动念。守住起心动念，并不是让自己的念头不再产生，而是指能看见自己的起心动念。一个思维敏捷的人起心动念，要比痴呆的人迅速十倍、百倍，甚至万倍。过去的禅师曾经有一个比喻：圣人一念之间有八万四千“觉”。你想想这个速度有多快！实际上这也不是一个定数，也许不止八万四千，也许没有八万四千。
圣人的觉念只可能多，不可能少。而我们凡夫在一念之间怎么可能产生“觉”呢？可能在几分钟之内还产生不了一次“觉”，还没有一个“觉”的念头出现！
思维敏捷的人，智商高的人，在一秒钟之内会产生好几个念头。而反应迟钝、智商低的人，几秒钟还不会产生一个念头。甚至要几分钟才会产生一个念头。
大家都看到过电线接触不良的现象，电灯有时亮，有时不亮，断断续续的。反应迟钝的人，实际上就是生理的神经与心理的记忆神经接触不良，犹如线路断了，接触不良。或者像水断流了，又接上一样。用佛学术语来说，就是“意识流”间断。这就是反应迟钝的原因。
如果每天能观一支香——在你面前2米左右的地方点一支香，眼睛盯着香头，让思想高度集中。三个月下来，你的身心就不散乱了。既然不散乱了，对外界的任何事情你都能专注地去听、去看。之所以反应迟钝，是因为不能把自己的身心高度统一起来，去面对外在的人、事、物、理。
为什么当有人说话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的人听进去一点点，有的人一点儿也没听进去呢？因为有的人专注，有的人散乱。第二、第三种人是因为他们的心散乱，他们的意识处于活动缓慢，甚至沉睡的状态。所以无法把外界的事物完全收录到身心之中。
为什么古人讲“用心听，才能做到有问必答”呢？你没有用心听对方的话，就无法回答对方的问题。不能专注的有两种人和两种不同的表现：一种人是反应迅速，但无法把心念集中起来去应对外界的事物；另一种人是意识活动缓慢，跟不上节奏，无法把外界的事物完全捕捉进来。
这两种人可以用同一种方法训练专注，就是观香。眼睛盯着一支香，摒除所有的杂念，思想高度集中在香火头上。这样训练一段时间，当你的心不那么散乱了，你与外界接触时，才能与外“境”沟通，把外界的声音、图像等信息全部摄录到自己的身心之中。
为什么反应迟钝的人，他的眼神是茫然的，就像找不到焦点，定不到一个目标上一样？既然定不到一个目标上，又如何与目标相应、沟通呢？所谓的“相应”，是指自己的身心遇境之后有了反应。
修行人最要紧的是能看住自己的起心动念，最怕的是起心动念了自己还不知道，还继续动念。譬如当你看到别人皮包里的钱时，产生了“偷”的念头。如果这时候你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念你就会继续想下去——我如何把它偷到手；第三念，我用什么方法尽快把它拿过来；第四念就会想到，我拿过来后藏在什么地方？以后干什么用？……就这样一念接着一念！
如果你的觉照功夫够，当第一念产生了贪心，绝对不会产生第二念的“我如何把它拿到手”。之所以你产生了第二念，就是因为你的观照功夫没有产生，还处于沉睡状态。
实际上每个信佛的人，乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，照住自己的念头。只是无法念念观到，念念照住。譬如你一天当中起了十万个念头，仅有三个念头你观到了，照住了。剩余的念头，你都是随其转而不自知，不能觉察。
大家一天当中能否觉察到自己的十个念头？如果能觉察到，就算你是个“修行人”！每天连十个念头都觉察不到，也许你们听起来都不相信。如果我们一天当中能觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。这样保持下去，经过一段时间，自然会形成一种记忆和惯性，那时候就不是每天只能觉察到十个念头了，也许会达到二十个，甚至三十个……
那么一天当中我们究竟会起多少念头呢？如果计算一下，会发现我们每天所起的念头是很有限的，尤其是做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心无寄托，就会胡思乱想。
这也就是为什么老祖宗们一定要我们多做事的原因。不做事，你的心无处可住，就会乱蹦乱跳，这就意味着你的心是“乱住、乱起、乱定”。没事的时候如此，遇到事情，你也会被事转。在寺庙里还修得“挺好”，到世俗上一碰到事情，清净心就没有了，所修的“功夫”也用不上了！
古人讲得很清楚，道家有个词叫“九转还丹”，或者叫“九死一生”，用禅宗的话来讲就是“反复印证”。如何印证？拿自己的心与外界的事物衔接，衔接之后，再看自己的心是如何反应，如何起心动念的。我们所谓的“身心清净”，是因为没有碰到事情，没有与外界的事物衔接。有句俗话说得好：“没有当官，都觉得自己很廉洁！”