虞山瞿幻寄先生指月錄一書。先是嚴天池先生。水月齋初刻。為禪林祕寶。海內盛行。板經數易。後如破山禪師。翻刻東塔禪堂。具德禪師。兩鐫天寧靈隱。甚至斗大茅庵。亦皆供奉。腰包衲子。無不肩攜。儒者談禪之書。未有盛於此本者也。但前錄自七佛起。至六祖以下。凡十六世而止。宋孝宗隆興年後。隆杲諸老以下無傳焉。茲刻以隆興二年為始。自十七世續起。迄今康熙十八年。三十八世而止。上下五百年。續佛慧命。靡敢或遺。惟現坐道場。無語錄傳紀塔銘者不錄。 瞿錄所載。惟十六世。限以軸終。不無遺漏。茲刻不欲輕遺一師。故於十六世。凡大藏現有機緣。一句一義可傳者。另成前錄補遺一卷。 瞿錄有應化聖賢。未詳法嗣等卷。茲刻自南宋以後。歷代祖師。凡有未表師承者。另列尊宿一卷。諸山召對機緣。另編奏對一卷（現存原本無此卷俟覓得補刊）。 古德祇有語句。見之舊本。並無悟道入室機緣。及姓氏生里者。祇載語句。不及備陳。 茲錄如二十世。玉溪玄通禪師。二十一世。慶壽教亨禪師。箬庵續燈存稿。俱載之。未詳法嗣。覺浪傳燈正宗。載通為洞宗普炤辯嗣。載亨為普炤寶嗣。覺公以洞上子孫。師承必有所本。當從傳燈正宗為是。餘可類推。 按傳燈正宗。五十五卷。萬年賁嗣三人。有瑞巖景蒙。無天童從瑾。續燈存稿。萬年賁嗣。亦止三人。有天童從瑾。無瑞巖景蒙。茲刻從正宗補蒙。從續燈補瑾。其餘嗣派。彙考諸刻。例此增補。難以枚舉。 按續燈未詳法嗣卷內。所載翁仙可觀禪師。於仙林雪庭禪師之後。查雪庭乃明英宗時人。可觀蓋宋高宗時人也。相隔二百餘年。不宜次敘若此。謹為改正。 傳燈舊本。列大慧杲居虎丘隆先。續傳燈則虎丘隆居大慧杲先。遠公續略。則置洞宗諸祖於卷首。近如箬庵問。費隱容。覺浪盛。白巖符。遠門柱。所刻諸錄。各高等身。互陳青原南嶽前後伯仲之說。所謂各為一家言。以自尊其祖也。茲錄原承瞿先生以儒論禪。便於觀覽。並無人我。有滋法弊。讀者諒之。 五宗至宋季以後。海內止存臨濟曹洞兩宗。而濟宗法裔為盛。故錄中行布次第。臨濟先於曹洞。率由其舊。以便海內學者之觀覽無異云。 濟宗世次。悉從南澗續燈。南嶽單傳諸書。洞宗世次。悉遵洞宗續燈。洞宗世譜。傳燈正宗諸書。各有所自。並無冒濫。 西蜀有大慧杲一支。自鼓山永淨慈明以後。其法嗣燈燈相續。漢月藏公聞之。曾通書問。且近代有吹萬。鐵壁。巴掌。耳庵。諸公語錄。現入嘉興藏中流通。所謂承當有人。繼絕為重。極深瞻仰。愧未獲觀全錄。另俟後賢。詳為補入。 信史有闕疑之例。傳燈有並載之條。蓋以續佛慧命。重在師承。萬難以臆見刪削也。瞿錄並載兩天皇悟。因符碑丘碑。各承宗派。遂為千秋疑案。紛端久矣。茲錄有兩海舟慈。而昭然不疑者。有說焉。兩慈皆濟宗之人。有一家言可按也。一為金陵翼善開法之海舟永慈。一為杭州東明繼席之海舟普慈。其姓氏生里不同。其長幼年歲有別。其悟道機緣可證。其付授時日甚殊。普慈則有天童悟為之立傳。花城沈貫為之作拈頌序現在也。永慈則有南澗問之續燈存稿。靈巖之南嶽單傳錄現在也。惟續燈萬峰嗣下。削去海舟慈之沈貫問答一則。另詳註於二十八世普慈章之後。 三峰初傳。如橫山成。海門椉。顯寧垣。華嚴鴻。祥符銛。安隱忍。高峰聖。皆不輕記人。而同門為之記。再傳如能仁光。興化宗。德山賦。亦不輕記人。而本師為之記。又如穹窿範。瑞光雲。燮雲璣。西林玄輩。皆為三峰許可。究不嗣三峰而嗣其子。此等高風。古今指不勝屈。其間恐多未詳。姑遵各有刻本可憑者。然後載入。 是書專在流通宗眼。以機緣為重。姓名出處。聊備查考。 諸師之名系於號。號系於寺院庵額。額系於郡邑。以便查考。此傳燈之定式也。如宋之平江。即今之蘇州。宋之臨安。即今之杭州。宋之慶元。即今之寧波。茲錄惟祖庭之名不易。而郡邑隨時以系之。如慶元天童。寧波天童。臨安靈隱。杭州靈隱之類。不可枚舉。 錄中惟稱禪師者為多。其稱國師。和尚。法師。西堂。藏主。庵主。上座。首座。大士。居士。道人之類。皆各承其舊。並無臆見。惟姚少師。係徑山及法嗣。出世普慶。遷天龍。唱道甚久。且其得官後。勵道益堅。仍從嗣法。稱少師斯道衍禪師云。 續燈不列章次者。亟為補之。如徑山範下斷橋倫一支。至二十七世。月溪澄。失載機緣。幾至源流無考之類。 嚴天池水月齋原刻瞿本。每葉用十一行二十一字。海內翻本。無不宗之。惟揚之天寧。杭之靈隱二刻。俱有句讀小圈。讀之甚便。且每葉板心。註每師名號三小字。更便查閱。茲刻遵之。 是錄也。海內名公尊宿共加參訂。其三十四世以前。凡有未經箬庵費隱覺浪白巖遠門所曾輯錄者。一字不敢纂入。其三十五世以下。因諸老未有成書。逐一商酌。凡有未經刊行語錄傳記塔銘。無可憑據者。一字不敢纂入。足稱考核精詳。源流有自。誠禪林之拱璧。法門之至寶也。 是錄起於丁巳春王。成於戊午長夏。鳩工始於嘉興楞嚴寺之藏經坊。終於維揚建隆寺之印經寮。繕稿於張劍園居士之般若閣。
聶先樂讀識。