《蔡幼学论天地之性人为贵》：人之所以与天地并，皆一本而已矣。夫苟其本一，则物之盈乎天地间者，宜悉无以异，而岂独贵于人？然验其所形见，察其所禀受，则是一也。其散而为是，偏而不全，参差而不齐者，则物各有得焉。而人之所以为人者，则不然。鸣呼！斯人也，固岂有所增益而后至者，盖亦其本然耳。夫惟其本然也，是以与天地并立，而谓之三才，而其充之为圣人者，有以参天地之化也。自斯人不反其初也，则不知所以贵者安在，而后能充之者鲜矣。故夫子示学者以天地之性，人为贵之说，且天地吾得而见之矣，其孰为之初也？人与物吾得而见之矣，其又孰为之初也？尝试求所以为天地者，于未判之先，而求所以为人若物者，于有生之始，则天地未判，此一存焉。天地既判，此一寓焉。有天地，然后有人；有万物，而此一形焉。大抵似相因，而非有以次第也。则人固无以异于天地，而万物亦何以异于人乎？今夫虎狼之噬啮，而禽鱼之饮啄，鸿鹄之腾翔，而蚊蚋之杂袭，则是物固有殊分而自适者。鹦鹉之能言，而麟凤之识时，蜂虫之有别，而鸟乌之知爱，则是物固又有灵而有义者。凡其所以然者，意者其必有初焉。谓之非天地之性，不可也。然惟其禀受之睽，而形见之偏也。是以囿于天地之间，而与人不相似，反观诸人，则入而父子、兄弟、夫妇，出而君臣、乡党、朋友，发而为喜、怒、哀、乐、爱、恶、敬、惧，用而为动、静、语、默、进、退、行、藏，盖天下共由之，而不可以离，此特其显而可见者耳。而其所谓初者，果安在？其独无所同然者乎？且夫匹夫匹妇昧昧而不知者，其事亲从兄之时，则孝悌之心，油然而生，推而上之，则一念之诚，皆足以进于善，而至于生生而不可已。又推而上之，则尽人物之性，而天地之化育，实于我乎？赖而谓之圣人，是其所以然而所由生者，其不谓之初也耶！夫固与物同一初也而若是，其殆不若是，无以立三才之道耶！虽然，均是人也。上焉者为圣人，而下焉者日用而不知。苟圣人矣，诚足以参天地；苟日用而不知也，则虽有是性，其异于物者几希矣！人见其如此也，则以为圣人固有大过人者，而又不可以一等论。由是率天地之人而自贼其贵，而圣人愈不可见矣。惟圣人谓是贵者，天地之同然也。天地得之，以为天地；而人得之，未始不可以参天地。故其所以垂世立教者，不徒曰性相近，而必曰成性；不徒曰性善，而必曰养性。
夫求性之所以善且相近者，莫切于愚夫愚妇；而所以养而尽其性者，莫若以诚。向使学者致知于其初，而存诚以力行，则习之而日察，履之而日著，其如父子、君臣、兄弟、朋友尽道，其于喜怒哀乐、爱恶敬惧也中节。其于动静语默、进退行藏也，皆时措之宜。则圣之事，自吾分内，而何异之有乎？夫子之继斯言曰：人之行，莫大于孝，呜呼！此固其初者也？学者能于事亲之时察之，则亦庶几矣。徐谊论天地之性人为贵：知三才有同然之性，又知君子有尽性之道，而后可与言人矣。夫人也者，禀乎天地而同乎天地，配两仪而三之。夫孰有贵于此者，物交物而丧其真，于是乎始与天地不相似，纷争之故起，戕贼之祸兴，往往失其所以为人。世之言性者，至是而始无所据，惟君子为能知其初，则知吾所以为人者矣。夫且存而养之，察吾固有之纯全，广大周流动循其则，而使无一用之不尽，极而至于位天地、育万物，无往而不可，则尽吾所以为人者矣，是其为贵虽夫人有之，而独于尽性者得之，故曰天地之性人为贵，此夫子论性之要言也。自是言之不明也。学者不胜其多端，相持不决，而有异端之论，捷出而乘之，废弃斯人之所以贵，一切委之浑然，谓人与物同乎一性，无有差别也。而后儒者之功用，所谓率性之道，修道之教者，毫末无所措，何也？觇其生生之原，浑然而无别，固将悠然委听若万物然。视听言动，不必于礼，心思智虑，一归于无，圣贤德业，盖几于熄，所谓人者，又何有马？呜呼！古今论性失其归者多矣，未有与夫子背驰，而为害之极至此者也。告子曰：生之谓性，孟子昔尝排之矣，孰知夫是说之不熄也？飞潜动植，虽同乎一气，造物之巧，无所加焉，物之为物，生始乎乾坤，而不能同乾坤之用。人之为人，亦生始乎乾坤，而终有以赞乾坤之机，此性之妙，所以独尊乎人，而与三才并列者也。圣人之论盖止于是，而无异说焉。此论一明，则学者之学，有所因而致其力，有所见而造其极，尽其所以为人，而同其功用于天地；此论不明，则学者之学，虚无放诞，高言相夸，失其所以为人，而卒于草木禽兽无择，君子所不可不辨也。呜呼！孰能推明此理，以定异说之滔滔乎？夫人之贵也，屈伸同乎天地之辟阖，动静同乎天地之昼夜，嘘而春，吸而秋，推而言之，罔或少间，人见其若此也，盖有本之者焉？天地之本，不容言也，其可见者形于一元之运，分于阴阳，照于日月，泽于雨露，动于雷霆，凡所以为天地者，皆此性之形见也。人之本，不容言也，其可见者发于一心之运，为仁义，为文武，为礼仪三百，为威仪三千，为参天地赞化育之功，凡所以为人者，皆此性之形见也。有生之初，不为圣贤有余，不为愚鄙不足，人人有贵于已者，此也。世之人斫丧于嗜欲，颠实乎得丧，三纲五常，散乱纷杂，而所贵者，乃不可考，此岂性之罪也哉！此岂足以与于三才之列哉！惟君子知其可贵也，则于吾身之中，确然有以见天地之全，而尽其可贵也。则于吾身之中，凝然有以具天地之全，使夫人而能致知以察之，自尽以体之，皆自致乎君子之域，则天下皆其人也，皆可贵者也，世固有是理也。大道之行也。以先觉觉后觉，至于人人有士君子之行也，则亦有是事也。夫子之言，盖信而有证矣。夫子之言性，初不多见，曰性相近也。曰成之者性，曰成性存存，虽寥寥数语，而推明此性之尊，初无暧昧不明之处，既而子思有率性尽性之说，孟子有性善之说，与《六经》之文，探顾索隐之辞，仁义礼乐之具，所以开明乎此性，而防检乎？此性明白于天下，异论当无所厕其迹也，奈何荀卿为孔氏而有性恶之说；杨雄为孔氏，而有善恶混之说；韩愈为孔氏，而又有三品之说。夫子之所以推尊斯人之性，而指示天下者，经三说而溃乱矣。三子之驾说，将以明道也，孰知其害道之至此也？虽然，若三子者，未必敢于为异论也。见之不明焉耳，犹有扶持名教之心焉？盖未废夫修为之说也。呜呼！未有若混人物之性于无差别之域，废吾儒功用者之为祸深且酷也。学者于此，要当相与明目而辨之。王宗度《论善择者制人》：谈仁义于战国之世，儒者盖难乎其言也。夫苟难乎其言也，则儒者于此，亦必有权以济道者而入之，庶乎乐于吾之说者，犹可以异其听，而渐去其习也。夫自源阻流抑末归正，不即其目前可喜之效，而安之于无所容心，儒者岂不能言之。而时方急于权势功利之近效，则殆将以吾说为迂也。迂固非知道者之所病，而道之不行，则亦维持王道者之所深忧也。故吾惟母曲其说以规利，母舍其道以徇人耳，晓然力辨义信权谋于毫厘之际，而假其制人之利，以婉吾说，而诱其入，则听之者不逆，而言之者亦不迂，议者乎何尤？荀卿子屡致意于霸王之辨，而继之曰：善择者制人。是固不可不择王而行之也。然王者之道，岂独为制人之具乎？噫！吾固知荀卿子之言，在战国之世不得不然也。夫严于卫圣人之道，而尊王以黜霸者，固儒者之责也？然狃于持其说之大，一切举近效可喜之事，植之封畛之外，而不屑言，则时君世主，急于图功者，且将曰：世务不可问之儒者，此固不知儒之罪，而亦儒者执论之过也。且儒者平日之所学问，之所讲明，不欲济世以求用则已。如其有意于济斯民也，扶持是君，而充扩是道也。又不幸而生于三代之后，而乃牢执其说，谓仁义之必无近效，王者之必不制人，优游不迫之治，必无斩艾惩创之利，彼无贪于吾之说，而吾略不假借于彼之所觊幸，亦戛戛乎难入矣！其于立言垂教之责则无负，而权以济道则未也。昔者孟子之书，盖判义利，分德力，严乎其不可犯矣，而时亦有所宽，而道之入也。有所假，而诱之听也；委曲其辞，而驯揉其心也。教之以为仁，而与之以无敌之名，假制挺挞秦楚之威，以勉其孝悌忠信之修，屈先王于好色好货不美之名，以开其与民同欲之意。孟子岂不知拔本塞源，一以正告之为得哉！抑亦因其资，而为之说也。吾观荀卿《王霸》一篇，反覆明白，而言之者不一再而止，何其确于《王霸》之辨也？及其以制人之说，而为善择者之功，则又未免震于御服求胜之事，又何驳于《王霸》之用也？呜呼！荀卿子之意则有在矣！战国之君，富疆是狃，权力是胜，非可遽然纳之于正，而其欲也。况道大则难从，效久则易厌，告之难从之道，而又迟其效，以滋其厌之心，无怪乎霸之不王也。吾宁严张厉之功，于和缓之中，驾命令加意之说，于君子长者之道，庶几霸者之闻吾说，且曰：制人显效也，王者美名也。吾不失吾所觊慕之显效，而又得古人之美名，何惮而不行之哉！虽未可以使之纯乎仁义之举，而主盟自好之诸候，有伐叛存亡之师，救民恤灾之政，王道之粗，犹见其一二也。嗟乎山之坚难穴也，有指之曰：彼有王，则人且穷其力而不厌；渊之深，难入也。有告之曰：彼有珠，则勇者跃而不顾。王道之易行非若穴山坠渊之难也，而霸者贪制人之功，尤甚于好珠玉之利，其能无择之之喜乎？盖尝三复荀卿之言，非徒以制人之说，而诱其入也。如曰义立而王，信立而霸。夫义固王者也，遇民之信，尧舜且不能废，信之立果不足以王乎？荀卿宁屈之名于霸，亦欲时君之为霸者，则不可舍吾先王之信，此因而正之也。权谋本霸者之用，则遽屏之以亡，此又危而谕之也。诱而入之，虽惮必从，因而正之，虽迷必复，危而谕之，虽昏必惧。荀卿之于王霸，盖别白于中者甚明，而剂量运用于其言者，莫不有深意存焉，未可一概论也。不然终篇断之曰：粹而王，驳而霸，汤文齐晋之用心，两言而定，而后世王霸之说，皆折衷于此。则荀卿之审于见，盖素矣，岂固欲以制人厚诬王道耶？不特此尔，卿尝言曰：道德之威成乎安疆。夫既谓之道德，则人自心悦，而诚服之，何假于威与疆哉？盖借威疆而信道德，是亦以制人，而诱其行王之意也。学者要当考战国之时，以即荀卿子之心。
【迂斋论说】
《君子责己待人如何论》：退之两句可谓曲尽，无复遗论矣。然只是并设两端，无所轻重。学者若实要下工夫，须当知古之君子，其待人轻以约者，正为其责己重以周也。盖待人之轻以约，生于责己之重以周耳。重之为言，以天下所至难之事望于己。周之为言，以吾身所己能之事为犹未备，盖人己对立于天下，详于己则不暇详于人。苟详于人，则必约于己者也。古之君子，其身之所自负荷者甚重，而所以自期待者甚远。有少不到，便若负千有过恶；有无限好处，却一似全然欠阙。朝儆夕惕，渊临水履，反观内照，惟恐蹈于小人之归。人之善不善，于我乎何预？尚何暇移所以点检吾身者，而点检他人哉？凡人之精于点检它人者，只为许多工夫，用在它人身上，自己既不用工，自然有暇去窥人过失。故责己愈重，则待人愈轻；责己愈周，而待人愈约，盖精神全用工在自己上，更不暇照管它人。人与己不两立，此重则彼轻，己详则彼不得不略。后之君子反此，待己廉所以责人详。下一句从上一句生成汤与人不求备，检身若不及，上一句从下一句生古之君子，惟其责己重以周，所以待人轻以约，成汤之与人不求备耶？其检身若不及也。检身方且不及，责人何暇求备乎？存南
【翁谬余集】