六安答問
周濟
或曰。皋陶明刑。世絕不祀。信乎。答曰。非也。左氏慨中國衰弱。坐視荊楚侵滅先聖之後。而不能救爾。夫殘民之事。莫大於蕩廢廉恥。桎梏仁義。倡異端邪說以喪其心。次者厚賦巧斂。奢淫侈汰。以破壞攘敓其家。此其流毒。必世百年而後復。宜天刑所必加。而未聞其驗之如景應形也。故曰天道遠。若夫刑者。與禮相維。與兵相攝。義取於禁暴。德成於好生。皋陶之用刑。何虐於民。何辜於天。而假手蠻夷殄其允嗣以為報復哉。皋陶為帝李。以官為氏。凡諸李宜皆出皋陶。且唐虞至春秋。千數百年矣。蓼六之外。豈無支屬。即楚滅二國。公姓公族。度不過俘諸翦賜。亦未至劋絕靡孑遺也。自佛法入中國。而生殺之教分。儒者往往漸染不覺。動引經傳相左證。夫刑及無辜謂之殘殺。辟以止辟謂之祥刑。蕭何起刀筆吏。用明法佐漢。其治孰與皋陶。而候之封。與漢並永。子孫蕃衍昌大。史不絕書。是亦足以明論者之惑矣。末俗吏多選囗不職。明不足以燭奸。強不足以除暴。煦煦嫗嫗。盜寬仁之名。以濟其容身保祿位之計。而自詭子孫必將高大其門閭。一二有為者出其閒。必相與怪而擠之。若唯恐奸之不獲養。國是之不獲誤也。然則仲尼子產之為政。顧不及。不足法與。此又與於不仁之甚者也。
救生不救死論
裕謙
民之生一也。樂生而惡死。情之所同也。之生而致死之。仁者所不忍為也。然而聖人制刑。或取生人而致之死。非殺人也。殺其殺人者也。書曰。欲並生哉。彼殺人者既逆其情。而不與生者並生。則執法者必據其情。而使與死者並死。故曰殺人者死。法之至平也。而有司曰。吾將有以救之。殺人者於法必死。兩死也。而一既死。一尚生。既死者吾不得而救之。尚生者吾不可以不救。駮之曰。生與死讎也。生者不死。則死者不服救其生者。何以謝死者。則將應之曰。均吾民也。使死者未死。吾固當並救之。不幸既死。吾無以施吾救。吾戚焉。而尚生者又死於吾手。是再殺吾民也。吾烏得而弗救。曰何以救之。曰吾將於腕下救之。彼犯死法。不能自匿其必死之情。吾據其實而聲之。則無救。吾略為減省之。移其重以就其輕。則可救。且吾非以賄縱之。非以私庇之。非以有所干請而徇之。非以有所瞻顧迎合畏避而為之。則吾心固可質之幽明而無愧。而況救雀救蟻。猶獲善報。吾救人於死。則陰德亦大矣。吾何憚而不為。而救生不救死之說。遂至相習成風。或官倡之。幕和之。或幕倡之。官從之。牢不可破。殊不知聖人制刑之心。固將胥天下而生之也。凡有血氣。皆有爭心。使殺人者得不死。則強者皆思逞其力。而弱者無生理。黠者皆思逞其謀。而愚者無生理。是以聖人制之於法。使天下皆知其不可犯。雖有兇悍狡獪之民。皆將自愛其死。而後鞠人謀人。得舉天下而胥匡以生。所謂刑期于無刑也。今取聖人之法。而陽奉之。陰壞之。則聖人之仁術已窮。而害理為已甚。且夫死與生。其情一也。子曰。未知生。焉知死。言死生無二理也。故死者之含冤。甚於生者之求脫。當其遭遇兇人而致之死。其宛轉毒虐迫切痛楚之狀。固有天地所不忍視。鬼神所不忍聞者。彼其冤魂厲魄。沈痛九幽。以待官長之昭雪。而有司曰。吾不救死。嗚呼。戾氣之鬱結如此。而有不釀為殃咎者乎。又其親戚骨肉。若父若子若夫若妻。痛心疾首以赴愬於官長。而有司曰。吾不救死。使其慈父孝子鰥夫寡婦。噴血切齒。以坐視仇人之冤脫。而不得衝其胸而刃之。而有不呼天搶地以干神祗之震怒者乎。夫有司者。奉法者也。我 皇上欽恤執中。慎重人命。四方刑罪。由各地方官審轉定擬。通詳達部。部院大臣。又復致其聰明。悉其忠愛。反覆推勘。必使毫髮無憾。而後上呈 天鑒。儻有一線可生之路。皆得仰邀 浩蕩之恩。而至於情真罪當。法無可寬。則必明正典刑。以彰國憲。辟以止辟。仁之至也。地方官固當奉揚 聖化。深明律意。慎斷獄情。毋枉毋縱。以臻忠厚之至。如一切雜案。愚民誤觸法網。無殺人之事。而有擬死之條者。哀矜其情。委宛其事。立義於法中。而施仁於法外。使其懲惡有地。遷善有門。誠盛德之事也。
若夫逆理逞兇。處心肆惡。陽暴之橫。人理滅絕。陰賊之險。鬼道譸張。自當明懲其實。顯斷以威。秉其至公。一懲百戒。庶幾所殺者少。所生者眾。仁之妙用也。何至隱其真情。飾為假案。不恤死者之苦。而屈其所當伸。不論生者之兇。而愛其所當惡。於情為不平。於理為不順。於居心為作偽。於事上為不忠。猶欲以救生為陰德。不亦傎乎。夫州縣為定案根基。情節既改。察看甚難。在庸碌之手。牽強附會。尚或留其罅隙。在能幹之員。彌縫完固。更復無可吹求。兇人得計。相與效尤。而庶獄繁矣。尸親失志。上訴不已。而巨案興矣。屈一枉死之鬼。而相緣而死者益多。救一倖生之人。而所累之生者尤眾。幸而事寢。孽已難逭於冥誅。設或案翻。咎且上連於大吏。每覽覆轍之由。深為歎惜。因不禁慷慨激發。願與二三同志者商之。知好生之理者。當以為何如也。按此篇當指謀故殺而言。若囗殺出於無心。秋審時衡情定讞。苟有一線生機。慎勿主刻覈之論也。
罪疑惟輕說
裕謙
余惡夫曲法者之長惡也。乃作救生不救死之論以正之。又為寬縱辨以申之。既而有疑獄。余為從輕擬之。客有笑於座者曰。是寬乎。是縱乎。抑何以異於救生不救死。余曰。是非所謂寬。尤非所謂縱。蓋疑也。其情曖而難明。其跡似而未真。以為不殺人歟。則其情與跡皆疑於殺人。疑於殺人而出之。吾無以質死者。以為殺人歟。則其情與跡皆疑於不殺人。疑於不殺人而入之。吾無以質生者。故輕之然。而不得謂為寬。何也。夫宥過無大。蓋必有以信其過之大而無疑。雖大而宥之。則刑不濫。故為寬。夫刑故無小。蓋必有以信其故之小而無疑。即小而刑之。則刑亦不濫。故亦為寬。若夫情真罪當而曲脫之。則是明知其殺人而故縱之也。故寬與縱皆非。疑之謂也。經曰。罪疑惟輕。而釋之曰。與其殺不辜。甯失不經。蓋聖人之慎也。慎而名之曰失。蓋不敢託於寬。正恐其流於縱也。曰。然則何以異於救生不救死之說。曰。吾惟救生者。故不敢重其罪。抑惟救死者。故未嘗脫其罪。是於生與死兩平也。曰。若是。則凡犯法者。皆將譸張為幻。以溷有司之聰明。而天下之疑獄滋繁。而皆從而輕之。則姦宄將無所不至。毋乃非惟明克允之旨乎。余曰。不然。夫譸張為幻者。特設為可疑。而非真有可疑者也。吾準之以情。懲之以跡。曲為盡之。旁為證之。則其疑必破。故曰明。明則出入無所遁。然而聖人不敢矜其明。以天下固自有不可明之事也。有殺人之情。無殺人之跡。則疑。有殺人之跡。無殺人之情。則疑。有所仇而殺之。有所圖而殺之。有所猜嫌忌妒而殺之。皆情也。而未嘗實見其殺之。則疑。或囗毆殺之。或金刃殺之。或藥物水火殺之。或昏夜殺之。或山僻野外殺之。或謀主使人殺之。皆跡也。而囗毆之傷。或輕不足以致死。金刃之傷。最久踰辜限而死。藥物水火之傷。或未見其所用藥物水火之情狀。昏夜山野。指為盜殺。而或未嘗失財。指為仇殺。而其仇或不止於所指之人。或所指之人。容貌辭氣。皆非能殺人之人。指為謀主。而其人或愚拙不足以為謀主。則疑。至於遠年之案。證據盡亡。遠省之案。形勢莫囗。則無所不疑。疑者。不可得而明者也。於此而欲矜其明。正恐死者不得昭雪之天。而生者且入黑暗之地。故聖人特著之於經。曰罪疑惟輕。疑非明也。而有以通明之窮。輕非寬也。而有以妙寬之用。其視救生不救死之故縱人罪。豈同量哉。客無以對。因書以識之。
對用刑說
管同
世皆謂今之用刑。輕於古昔。故民不畏。而犯法者多。其說曰。漢高之法。殺人者死。傷人及盜抵罪。今之律例。有故殺。有誤殺。有下手加功之殺。故殺者死。而誤殺者未有或死者也。下手加功者。仍以致命不致命為分。致命者或幸不死。而不致命者未有或死者也。其法如此。用法者。大抵避重而就輕。故殺人者往往不死。民見殺人者之猶可以不死也。彼何憚而不殺人。故不畏而犯法者多。今當一效漢法。直曰殺人者死。可也。奚用多律為。是論也。愚請折之。今士大夫之家。有器皿焉。一奴故壞之。一奴誤壞之。一奴謀壞焉而一奴助之。是數奴者。主人將以一例處之乎。故壞與謀壞者。笞而逐之可也。助而壞之。其輕譙罵足矣。彼誤壞者。遇牛宏則且曰爛女手。遇韓琦則囗鬚無言而俾執燭如故。何罪之有焉。人命之重。固非若器皿之輕也。然其中實有故殺誤殺之分。實有下手加功之異。情事懸殊。用法者安得以一例處之。漢高之興。庶事草創。約法三章。然未幾法不足用。故必命蕭何造律。設使初法可行。漢有天下後。奉行三語足矣。造律何為。若是者。豈獨漢為然。尚書呂刑。孔子錄以垂教者也。其言五刑之屬至於三千。古之明王。豈其不樂於囗哉。世故日降。人情日紛。不多為科條。不足以盡天下之情而窮天下之變。今不問其情事之何如。第曰殺人者死。是荒陋之說。不應經典者也。天下之事。名實而已矣。今之制法。緩既死之辜。重失入之罪。仁厚邁乎前世。要之殺人者死。必有主名抵罪者。是名實在也。名實在。則民已知懼矣。何慮乎不畏之多。即使幸而不死。人命株及。亦必遭毒刑。入牢獄。拘禁如犬豕。少者一年。多者二三年。然後減為徒流。或竟逢赦宥。雖不死而懲之者極矣。如此而仍犯法。非人情也。謂此可以僥倖不死。而樂效其犯法者。尤非人情也。世固有桀驁凶悍愍不畏死者。然如此人。雖峻法豈能使其變更哉。蓋經有之。與其殺不辜。甯失不經。自古聖賢皆言省刑。未有或言峻法者也。漢以文景為盛。網漏吞舟之魚。宋以仁宗為盛。所用者或止於鞭朴。惟商鞅治秦。王猛佐苻堅。皆教之峻法以殺人。致二秦之祚不長。 國家慎重人命。曠古未聞。蓋古者富俠酷吏者操生殺之權。今雖宰相不能妄殺一人。古者人命繫乎刑官而已。今自州縣府司督撫以內達刑部而奏請勾決焉。殺一人而文書至於尺許。民之感激也深。天之垂佑也至。社稷延長。端賴於此。有識之士。不當於此時而議嚴刑也。
周書明醜說
俞樾
吾讀周書度訓篇曰。罰多則困。賞多則乏。乏困無醜。教乃不立。是故明王明醜以長子孫。度訓篇曰。夫民生而醜不明。無以明之。能無醜乎。若有醜而競行不醜。則度至于極。又曰。天道三。人道三。天有命有禍有福。人有醜有紼絻有斧鉞。以人之醜當天之命。以紼絻當天之福。以斧鉞當天之禍。常訓篇曰。明王自血氣耳目之習以明之醜。醜明乃樂義。樂義乃至上。此三篇者。皆文王之書。而其書皆言醜。且與紼絻斧鉞囗列而為三。嗚呼。古之聖人所為移風易俗使民日遷善遠罪而不自知者。其莫大於醜乎。蓋聞上古之時。無所謂五刑也。畫衣冠。異章服。以醜之而已矣。故曰。以幪巾當墨。以草纓當劓。以菲履當刖。以艾囗當宮。以布衣無領當大辟。夫如此者。其於人非有毫髮之損也。然而人之受之者。不啻刀鋸之在其身。是何也。曰醜也。至於後世。刑不可得而廢矣。然而人之耳目形色猶古也。其血氣心知亦猶古也。亦安在不可以醜之哉。是故聖人之立教也。曰不用吾教者。不與之齒。夫不與之齒。亦於其人無毫髮之損也。然而是人也。行乎國中。而居乎宗族鄉黨。鄉之時有與我等夷者焉。今不與我齒矣。有卑幼與我者焉。今不與我齒矣。此其醜豈直撻之於市而已哉。今夫紼絻也。斧鉞也。實焉者也。醜則虛焉者也。實之為用有窮。而虛之為用無窮。故醜者聖人治天下之大權也。今之世。孝子順孫。義夫節婦。有聞於朝而旌其閭者矣。至於干名犯義。傷風敗俗者。未聞別異其衣服居處。禁不與齊民齒也。是民知為善者之榮。而不知為不善者之醜也。此刑罰之所以日繁。而奸宄之所以不息歟。昔孔子射於矍相之圃。使子路出延射。曰賁軍之將亡國之大夫與為人後者不入。是亦醜之之意也。後世若蔡興宗之於王道隆。江囗之於紀僧真。其有矍相之遺風乎。是故紼絻也。斧鉞也。朝廷之事也。不在其位。不得議也。至於醜。則士大夫與有責矣。