复次一切法空。何以故。自作他作。共作无因作。不可得故。如说
自作及他作共作无因作
如是不可得是则无有苦
苦自作不然。何以故。若自作即自作其体。不得以是事即作是事。如识不能自识。指不能自触。是故不得言自作。他作亦不然。他何能作苦。问曰。众缘名为他。众缘作苦故。名为他作。云何言不从他作。答曰。若众缘名为他者。苦则是众缘作。是苦从众缘生。则是众缘性。若即是众缘性。云何名为他。如泥瓶泥不名为他。又如金钏金不名为他。苦亦如是。从众缘生故。众缘不得名为他。复次是众缘。亦不自性有故。不得自在。是故不得言从众缘生果。如中论中说
果从众缘生是缘不自在
若缘不自在云何缘生果
如是苦不得从他作。自作他作亦不然。有二过故。若说自作苦他作苦。则有自作他作过。是故共作苦亦不然。若苦无因生亦不然有无量过故。如经说。裸形迦叶问佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊若尔者。苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若尔者。苦无因无缘作耶。佛亦不答。如是四问。佛皆不答者。当知苦则是空。问曰。佛说是经。不说苦是空。随可度众生故作是说。是裸形迦叶谓人是苦因。有我者说。好丑皆神所作。神常清净无有苦恼。所知所解悉皆是神。神作好丑苦乐。还受种种身。以是邪见故问佛。苦自作耶。是故佛不答。苦实非是我作。若我是苦因。因我生苦。我即无常。何以故。若法是因及从因生法皆亦无常。若我无常。则罪福果报皆悉断灭。修梵行福报是亦应空若我是苦因则无解脱。何以故。我若作苦离苦无我。能作苦者以无身故。若无身而能作苦者。得解脱者亦应是苦。如是则无解脱。而实有解脱。是故苦自作不然。他作苦亦不然。离苦何有人而作苦与他。复次若他作苦者。则为是自在天作如此邪见问故。佛亦不答。而实不从自在天作。何以故。性相违故。如牛子还是牛。若万物从自在天生。皆应似自在天。是其子故。复次若自在天作众生者。不应以苦与子。是故不应言自在天作苦。问曰。众生从自在天生。苦乐亦从自在所生。以不识乐因故与其苦。答曰。若众生是自在天子者。唯应以乐遮苦。不应与苦。亦应但供养自在天则灭苦得乐。而实不尔。但自行苦乐因缘而自受报。非自在天作。复次彼若自在者。不应有所须。有所须自作不名自在。若无所须何用变化作万物如小儿戏。复次若自在作众生者。谁复作是自在。若自在自作则不然。如物不能自作。若更有作者。则不名自在。复次若自在是作者。则于作中无有障碍。念即能作。如自在经说。自在欲作万物。行诸苦行即生诸腹行虫。复行苦行生诸飞鸟。复行苦行生诸人天。若行苦行初生毒虫。次生飞鸟。后生人天。当知众生从业因缘生。不从苦行有。复次若自在作万物者。为住何处而作万物。是住处为是自在作。为是他作。若自在作者。为住何处作。若住余处作。余处复谁作。如是则无穷。若他作者则有二自在。是事不然。是故世间万物。非自在所作。复次若自在作者。何故苦行供养于他。欲令欢喜从求所愿。若苦行求他。当知不自在。复次若自在作万物。初作便定不应有变。马则常马人则常人。而今随业有变。当知非自在所作。复次若自在所作者即无罪福。善恶好丑皆从自在作故。而实有罪福。是故非自在所作。复次若众生从自在生者。皆应敬爱如子爱父。而实不尔。有憎有爱。是故当知非自在所作。复次若自在作者。何故不尽作乐人尽作苦人。而有苦者乐者。当知从憎爱生故不自在。不自在故非自在所作。复次若自在作者。众生皆不应有所作。而众生方便各有所作。是故当知非自在所作。复次若自在作者。善恶苦乐事不作而自来。如是坏世间法。持戒修梵行皆无所益。而实不尔。是故当知非自在所作。复次若福业因缘故于众生中大。余众生行福业者亦复应大。何以贵自在。若无因缘而自在者。一切众生亦应自在。而实不尔。当知非自在所作。若自在从他而得。则他复从他。如是则无穷。无穷则无因。如是等种种因缘。当知万物非自在生。亦无有自在。如是邪见问他作故。佛亦不答。共作亦不然。有二过故。众因缘和合生故。不从无因生。佛亦不答。是故此经。但破四种邪见。不说苦为空。答曰。佛虽如是说。从众因缘生苦。破四种邪见即是说空。说苦从众因缘生。即是说空义。何以故。若从众因缘生则无自性。无自性即是空。如苦空。当知有为无为及众生。一切皆空