1 人生在世不可或缺的心灵管理

心灵管理被忽视

如今，人们对健康越加关注，注重健康管理的人越来越多。许多人每年都接受一次健康诊断和全身体检，了解自己的健康状况，并根据检查诊断的结果，或者接受治疗，或者控制饮食，努力保持自己的身体健康。

还有不少人或者去健身房，或者购买健身噐材，或者跑步，不仅维持健康，还进一步增强体力。

同时，许多人认识到，仅仅对身体进行管理，仅仅保持身体健康，还不能让人感觉到人生的意义。所以他们致力于对头脑的管理，或者才智管理。例如，上成人学校、读书、听演讲等。在管理身体的同时也管理才智，努力维持、提升自己的才能。

然而，人具备身体、才智的同时还具备心灵。很多人重视身体管理、才智管理，却忽视了心灵管理。而心灵管理对人而言至关重要，但许多人却对这项管理不予关心。

正因为如此，不少现代人患有心理疾病。烦恼、担忧、不满常在人们心里作祟，人们因而痛苦、焦虑。加上当今社会竞争激烈，人心中很容易滋生妒忌和憎恨，而这类心病又会影响肉体。

例如，精神压力导致胃溃疡，还有高血压、心肌梗死等疾病。一般都认为，这些疾病都起因于人心中的苦闷和烦恼。还有，心中的不平不满、恼怒、忌恨等情绪滋长蔓延，就可能患上忧郁症等精神疾病。如果这种心灵的荒废进一步加剧，还会引发家庭暴力、虐待儿童，甚至导致自杀。

我认为，人们一味强调健康管理的重要性，只在肉体和才智管理上花工夫，而忽略了对心灵的管理，这才是上述现象的根源。

当然，虽然认识模糊，但人们一般也知道心灵对肉体有影响。然而，正视这个问题，认认真真实行心灵管理的人却非常之少。

进一步说，心灵的影响所及，不仅仅限于肉体，它还对人们的人生带来极大的影响。或许大家认为，自己心中想什么是随意和自由的。但实际上，你心中所想会作为现象呈现。所以保持何种心态至关重要。

为此，在宗教的世界里，非常注重保持心态的平和。我皈依了禅宗，而坐禅这项修行就是为了保持心境的平稳和宁静。

活跃在20世纪初期的英国哲学家詹姆斯・ 埃伦，在他的著作《原因和结果的法则》一书中，对于心灵管理，有如下的论述：

人的心灵像庭园。

这庭园，既可理智地耕耘，也可放任它荒芜，

无论耕耘还是荒芜，庭园不会空白。

如果自己的庭园里没有播种美丽的花草，

那么无数杂草的种子必将飞落，

茂盛的杂草将占满你的庭园。

就是说，人的心灵犹如庭院，如果不加耕耘、任其荒芜，不去播种美丽的草花，那就会杂草丛生。

接下来，詹姆斯・ 埃伦又写道：

出色的园艺师会翻耕庭园，除去杂草，

播种美丽的草花，不断培育。

如果我们想要一个美好的人生，

我们就要翻耕自己心灵的庭园，将不纯的思想一扫而光，

然后栽上清纯的、正确的思想，

并将它培育下去。

对心灵加以管理，让自己具备正确的思想，那么，在你心灵的庭院里，就会如你所愿，盛开美丽的花草。如果不修炼心灵，让其放任，那么你不喜欢的杂草就会疯长蔓延。两者必居其一。

詹姆斯・ 埃伦所说的“美丽的花草”，无非是指人生的结果。想要实现你心中所描绘的幸福美好的人生，那么你必须对自己的心灵进行管理。詹姆斯・ 埃伦用园艺打比方，说明了这个道理。

然后，詹姆斯・ 埃伦得出如下结论：

我们选择正确的思想，并让它在头脑里扎根，

我们就能升华为高尚的人。

我们选择错误的思想，并让它在头脑里扎根，

我们就会堕落为禽兽。

播种在心灵中的一切思想的种子，

只会生长出同类的东西，

或迟或早，它们必将开出行为之花，结出环境之果。

好思想结善果，坏思想结恶果。

回顾我自己的人生，正如詹姆斯・ 埃伦说的一样。人的心灵决定人生，决定了人一生的结果。如果这个人是企业经营者，还决定了他的企业的业绩。可见其作用之重大。

然而，这样的道理却没有人明确地教导我们。正如前面提到的，几乎所有的人，都没有认识到心灵管理的重要性。上了年纪后，人们对身体的健康认真管理起来，但对心灵认真管理的人却很少很少。

当下世相纷乱，社会上很多人困惑而不知所措。我想这一切的根源就在于此。

人的心中“真我”与“自我”在争斗

詹姆斯・ 埃伦看到了人的本质，他规劝说：“请拔除自己心灵这个庭院中的杂草，耕耘庭院，播种自己希望的、美丽的花草，精心地浇灌，施肥，管理。”我想对詹姆斯・ 埃伦的话做进一步的简明扼要的说明。否则，这样的道理很难付诸实践。

我曾给大家讲过，人的心灵构造可以看做以真我为中心的多层同心圆，真我的外面是自我、感性、知性。但是，心灵的中心同居着“真我”与“自我”，这两者在争斗。我认为，这样的描述易于让我们理解人心的本质。

所谓“真我”，它充满着爱、真诚与和谐，它可以用真善美这个词来表达，它美好无比。

天台佛教中，有“山川草木悉皆成佛”的说法。山也好、川也好、草也好、木也好，森罗万象，世间万物，皆驻宿着佛性。这个世界上，不管生物还是非生物，全都像佛一样，具备优雅的、满怀慈悲的、关爱他人的高层次的心灵。我将这种佛心称做真我。

与这种高层次的“真我”相对应，所谓“自我”则是基于本能的，就是说，只要对自己有利就好。比如憎恶、嫉妒、贪婪、虚荣、猜忌，还有自恋等表现。如果说“真我”是高层次的自我，那么“自我”就是低层次的自我。

同时，也可以把“真我”称为利他之心，把“自我”称为利己之心。利他之心就是关爱、救助他人之心；利己之心就是只要自己好就行的自私自利之心。每个人身上都同居着这两种心。这就是我们的心灵。

印度诗人泰戈尔的诗文中有如下描述：

我只身来到神的面前。

可是，那里已经站着另一个我。

那个暗黑中的我，究竟是谁呢？

为了避开他，

我躲进岔道，

但是，我无法摆脱他。

他公然在大道上迈步，

卷起地面的沙尘。

我谦恭地私语，

他高声地复述。

他是我身上卑微的小我，

就是自我。

主啊，他不知耻辱。

我却深感羞愧。

伴随这卑贱的小我，

我来到您的门前。

泰戈尔的诗中描述了丑恶卑贱的自我和纯洁美丽的真我，这两者在每个人身上同居。

所谓心灵管理，就是抑制“自我”，让“真我”呈现。

对心中利己的自我不予抑制，就会糟蹋了宝贵的人生。那么，将这种低层次的自我当做杂草一样连根拔除不就行了吗？但事情并不如此简单。

实际上，正因为有了“自我”，我们才能生存。仅靠纯洁美好的“真我”，人无法生存于世。

比如，为了生存，自己要多得多占的贪欲，为了保护自己，要顶撞对手的怒气，这些都是造物主赋予人的生存本能。没有了这种本能，作为生物，人无法维持自己的生存。还有一些事例，比如名誉欲、权势欲，乃至种种的怨恨、痛苦，这类占据心中的低层次的“自我”，成为某些人生存下去的动力和活力。

然而，这种“自我”尽管为生存所必需，但低层次的“自我”绝不可以过度膨胀。用泰戈尔的诗来解释，就是不能让那个卑贱的自我成为支配心灵的主角。如果低层次的“自我”成为主宰，人生必然遭遇挫败。

在这里点名批评未免失礼，我们见过很多像堀江贵文这样的人物，犹如彗星出现在天空，一时成了时代的宠儿。可不久他就夸口说：“只要有钱，什么都能干成”，傲慢不逊。果然，好景不长，很快他们就从舞台上销声匿迹。这是因为他们沉醉于一时的成功，忘却了谦虚，放任心中那个利己的自我肆意妄为的结果。

为了避免这种状况的出现，就必须对心灵加以管理。

刚才讲过，人的心中同居着“真我”和“自我”。这里的要点是：“自我”即利己心具有专横跋扈的特性，一旦放任不管就会膨胀，以致将“真我”即利他心逼至角落。

实际上，我们在判断事物时，往往以得失或面子等作为判断的基准。很少能用“为他人好”的利他之心进行判断。在这一点上，即使长期修行的僧人等专门磨炼过自己品格的人也一样。

另外，基督劝人说：当人打你右颊时，你把左颊也让他打。而佛陀提倡对怨恨报以微笑。能达到这种境界的人，是因为美好的、优雅的利他之心占据了他心灵的大部分空间。

我们是凡人，成不了基督或佛陀。而为了生存，最低限度的“自我”即利己心乃是必需的。“自我”多少要一些，但又必须让“真我”在心中占据主要阵地。

要做到这一点，就非抑制“自我”不可。注视自己的心态，当只要对自己有利就行的“自我”冒头时，即刻压制它，犹如“打鼹鼠”的游戏那样，把刚抬头的“自我”压下去。若能如此用心，“自我”就能减少，减少的部分为“真我”所占领，“真我”所占的部分就会扩大。

这样做，“真我”在心中占据的比例就会增加，这一过程本身就是人格提升的过程。就是说，通过每天的自我诫勉，“自我”的比率削减，“真我”的比例增长，这就是所谓的“提高心性”。

把这件事当做家常便饭，反复进行，在这样努力的过程中，心灵得到磨炼，就会被人称为“高尚的人”、“有道德的人”。

还有，通过持续不断地磨炼心性，对事物的判断水准也会发生变化。

“真我”所占比例扩大以后，就会以利他之心，即美好的充满关爱他人的心对事物进行判断。相反，如果“自我”占据的比例大，就会以“我呀我呀”的利己之心，就是只以自己个人的得失或面子对事物进行判断。判断同一件事，用利他之心判断还是以利己之心判断，结果将截然相反。

人在判断事物时，并不是仅仅依靠才智的。确实，我们在使用才智判断事物，但此时，成为判断基础的乃是心灵的状态。这个心态是利他还是利己，判断的结果大相径庭。

以利他之心为基础判断时，就能看见事物的核心，判断就很少失误。以利己之心思考时，判断就会迷惑，就会扭曲，往往导致错误的结果。

最近发生的食品伪装事件就是实例。连续数起食品厂家的事故，就是因为这些厂家忽视消费者的存在，忘记了作为食品企业的大义。“保质期稍稍超过没关系吧！将品质标志稍加篡改别人看不出来吧！为了赢利这是不得已的”等，就这么为了私利，胡乱判断。

在做判断时，经营者和干部以低层次的“自我”，即以利己之心为基础进行判断，结果不仅给社会带来极大的混乱，也让企业陷入了生死存亡的危机，也使众多员工惶恐不安。

我们必须认知，在我们的心中，同居着恶的“自我”和善的“真我”。推出善的真我充当主角，让那恶的自我只当配角，按这样的原则，在人生的舞台上演出自己的剧目。