第13章 佛教的人生价值论(2)

触缘受：“受”指感受。由于年龄增长，心识渐次发达，认识器官与外境相接触时，能够领受外界的反作用，而产生苦、乐、不苦不乐三种感受。相当于童年阶段。

受缘爱：“爱”包括渴爱、情爱、欲爱、挚爱，指渴望、贪爱、贪欲。人进入青年阶段，就会对外界事物产生感受并进而产生贪爱，如贪求生命和繁殖生命的乐趣，追求财富、权势和名望等。

爱缘取：“取”指追求执取。成年以后，贪欲转盛，对外界可享受的一切，周遍驰求，执著不放。

取缘有：“有”指“业”，即思想行为。由于执取而有种种思想行为，这些思想行为是能产生当来果的善恶业，故名为“有”。

有缘生：“生”指来世之生。由于前面的爱、取、有所生起的迷惑和所造的善恶业，必然产生果报，从而导致来世的再生。

生缘老死：由生必有老死。

上述十二个环节，辗转感果，所以称为因；互为条件，所以称为缘。合称为十二因缘。十二因缘是说明众生生死流转的因果联系的，它强调十二个环节按顺序组成因果循环链条，任何一个有情识的生命体，在获得解脱前，都依此因果律，“生生于老死，轮回周无穷”。十二因缘是依据人生的相续发展的不同特性所作的阶段性的区分。从无明缘行一直到生缘老死，并不是时间的直线式的前后，而是如环无端的前后，因与果是前后相续、无始无终的，众生的生死也是无始无终的。

佛教宣传，十二因缘是生命现象的总结，也是生命痛苦的因由。据佛教史载，释迦牟尼在快得道成佛时，逆观十二因缘，即从后往前推，由老死逐渐逆观到无明，得出了这样的结论：人生现象的真正原动力和人生痛苦的最后总根源是“无明”，即对人生实相的盲目无知。如果正确认识人生的实相，认识十二因缘的实相，就能灭尽无明。没有无明也就没有行，直至没有老死。没有生死，一切痛苦也就都没有了，也就达到了所谓超脱生死、获得解脱的涅槃境界。

十二因缘的理论枢纽是：无明、爱、识和有。“无明”是十二因缘中极端重要的环节。十二因缘的次序可以从顺向和逆向两方面加以观察，如果从原因往结果方面顺推，无明是众生一系列流程的起点；如果从结果往原因方面逆推，无明也被归结为造成生死的始因。因此，世俗认识的转变，愚痴无知的克服，始终被认为是一切众生的首要的、根本的任务。这也正是佛教一整套宗教说教的出发点和根据。

“爱”，即贪爱，被认为是众生生死流转的根本性原因。无明和贪爱相互作用，使众生不断在六道中流转，永远不得解脱，“于无始生死，无明所盖，爱结所系，长夜轮回，不知苦之本际。”（《杂阿含经》卷十）众生的生死就是无明和贪爱相依和合而成。所谓“无明为父，贪爱为母”的说法，也是指两者是众生生死痛苦的共同原因。至于说无明是众生过去和现在二世生死的根本，贪爱是众生现在和未来二世苦迫的主因，这是就无明和贪爱两者的不同特点说的，无明是形成众生意志活动的起因，而贪爱则是推动众生追求执取的动力，这是把两者加以区别的说法。

“识”由行而缘起，表示识由意志活动而生。“识缘名色”，表示由识使五蕴结合成为有生命的个体。识被看作是形成生命的精神和形体的直接原因和条件，甚至被认为是众生生死的根本。这是一个非常重要的观点。识是一种精神活动，强烈地执取名色，和名色互相依赖、互相结合而形成人的生命。早期佛教主观上并不认为识是不灭的灵魂，识是无常的，识确实和常住的灵魂也有区别，但是识作为名色的依赖者、原因，识能向相应处投生，这就很难和灵魂划清界限了。

识和“有”具有互相彰明的意义。有是指思想行为，即业，其作用是能引起来世的果报，转生为其他层次的众生，这里把有作为来世转生的原因和条件，逻辑地包含了转生的实体内容，因而和灵魂说也是相通的。

应当指出，十二因缘所揭示的众生生死流转的因果关系带有神秘性。虽然，十二因缘学说的某些部分，如自六入起相继引起触、受、爱、取，也一般性地反映了人的感觉、感情、欲望、行为的产生过程，由生到老死也反映了生命体的变化过程，但是，在理论上也存在问题。首先，在十二因缘的因果关系的分析上，如以无明为人的生命不断循环的起点，以识和有为来世转生的原因，正如前面说过的，这必然导致灵魂不灭论。其次，在十二因缘说中，除强调认识上的无明是始因外，还片面地强调爱欲的恶的性质和作用，错误地认为，由五官生起的追求享乐和追求成就的贪欲，必然引起再生。早期佛教反对人们贪求生命和繁殖生命的天性与乐趣，反对贪求财富、权势和名望，这种主张在当时古印度的社会意义虽然十分复杂，但是它把剥削者的贪得无厌和劳动者的正常生活要求混为一谈，统称为贪欲，而且视贪欲为人们的一种心理活动状态，还以此作为众生轮回流转的原因，这都是不正确的。佛教强调无明的作用，这表明了它的理智因素，但是它贬低、否定世俗知识，也就否定了人类的知识价值。佛教重视人的心理分析，但是它否定情欲。人有情才有审美意识，否定情欲也就否定了人的审美价值。佛教否定人的知识和情欲，要人的言行完全纳入教义的轨道，这就必然消灭人的个性、灵性。佛教要求人们根除无明，断绝贪爱，并以此来奠定和展开它的认识论与宗教伦理论，也就不能不具有唯心主义的性质。再次，生和死虽是互相依存的，生也必然转化为死，但不能笼统地说生是死的直接原因，互相依存关系不等于因果关系。死的直接原因应是疾病和衰老等。

十二因缘说宣扬众生生存两次甚至多次的多生多世观念。在十二因缘中，前两个因缘即无明和行是作为现在生存的原因，是属于过去（前世）造业所招的果；中间八个因缘即从识至有是就现在的存在说的，其中识、名色、六处、触和受是由过去的无明和行所招的现在五果，是现实心身的活动过程，不是生死流转的根源，爱、取、有是现在的三因，即招未来果的原因；而最后两个因缘即生和老死则属于未来，表示由于此生贪着生存即爱、取、有所招的下一生的果。十二因缘不超出过去、现在的因果和现在、未来的因果两重，可列表为：

这样，十二因缘包含过去、现在、未来三世，有两重因果，称为三世两重因果。这是小乘佛教的主张。后来大乘佛教又发展为两世一重因果说，也就是以十二因缘的前十个因缘为过去的因，后两个因缘为现在的果；或者以前十个因缘为现在的因，后两个因缘为未来的果，合为两世一重因果说。这些理论宣扬众生都有三世，是佛教因果报应理论的重要内容。

（二）业报轮回说释迦牟尼还把十二因缘和轮回、业力的思想联系、统一起来，提出业报轮回学说，来说明众生的不同命运。

释迦牟尼时代，在印度的思想界中有轮回说与反轮回说两种尖锐对立的学说。所谓轮回，轮是车的轮盘，回指车的转动。轮回是譬喻众生的生死流转，永无终期，犹如车轮旋转不停一般。当时主张轮回说的主要有三种观点：一是，婆罗门教宣传梵神是创世主，人的灵魂是梵赋予的，梵是“大我”，人的灵魂是“小我”。灵魂属于心脏。人若信奉婆罗门教，能在森林中修习禅定，净化灵魂，以苦行排除各种物质欲望，并以祭祀向梵赎罪，那么死后灵魂就能和梵同住，否则下世就会落到比现世更为低下的境地。二是，瑜伽行派反对灵魂从梵神转变而来的说法，认为人的灵魂是独立的、不依附于神的，称为“神我”。如果一个人现在纵任欲乐，下世神我就会堕到更加痛苦的趣处，相反，如果静修瑜伽行派的禅定，身如枯木，心如死灰，制止神我所起的爱欲，死后就可超出轮回，获得解脱。三是，机械命定论者认为，不仅今生的苦乐祸福、吉凶寿夭是由过去的业所规定的，而且今生举手投足等一切行动也是由过去的业所规定的。人应当听任命运的安排，等到过去的宿业消灭了，灵魂也就随之得到解脱了。反轮回说是古代唯物主义顺世派的主张，此派认为，人体由地、水、火、风“四大”元素构成，人体产生感觉思想。死时形体复归于“四大”，同时也停止感觉思想。死后并没有灵魂，更没有轮回。释迦牟尼与上述各种观点不同，他把灵魂不灭、轮回不断的主张称为“常见外道”，认为是一种将灵魂和轮回视为恒常实有的错误理论；又把否定灵魂和轮回的主张称为“断见外道”，认为是一种断灭身心的错误理论。他从主体的行为和道德责任的角度出发，吸取与改造了其他流派的思想，把业力说和轮回说结合起来，阐发了业报轮回的主张。

释迦牟尼宣扬业力是众生所受果报的前因，是众生生死流转的动力。众生的行为和支配行为的意志，从本质上说就是业力。“业”，梵语为“羯磨”，就是做事的意思，也就是行动、行为，并被认为是一切众生流转生死的动力。做一件事先有心理活动，是意业；后发之于口，为口业；表现于身体上的行动，为身业。身业和口业又分两种，一种是由言行表现出来的，为“表业”；一种只是潜在思想，言行上没有表现出来的，为“无表业”。释迦牟尼认为，众生的身、口、意三业往往是由无明即无知决定的。人生是无我的、无常的，没有自体，终归要消灭的，众生却要求有我，要求恒常不变。众生的行为往往就是这种无知的表现。众生由于这种无知而发生的行为，就是苦的总根源。业，体现着力量和作用、功德和过失，是决定再生的形态和性质的法则。释迦牟尼认为业力的影响是不会消除的，众生所作的善业和恶业都会引起相应的果报。比如，当人的生命终结时，其一生动作或行为的总和（这一总和在许多方面等于是个人的性格）会作为一个整体产生效果，并且决定转生的生存者的性格。按照佛教的说法，也可以这样说，业好比是现代科学术语中的信息概念，众生某个体死后，他生前的所想所说所为会留下一个总信息，这个总信息会转到死者将转生的个体上发生作用，产生另一个新的个体、自我意识。由于业的性质不同，所得的报应也就不同，来世就会在不同的境界中轮回。释迦牟尼还宣扬，众生如果真正认识了无我，就不会再产生业，也就可以脱离生死之苦了。

佛教宣传，根据众生生前善恶行为的不同而有五道轮回，后来犊子部北道派于第四位加“阿修罗”，为六道轮回。“道”，道路的意思，指众生轮回往来的道途。六道也称“六趣”，“趣”，趋往的意思，指众生的所归趣处。所谓六道轮回，是指地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人和天，其具体的内容和意义不断得到补充和发展，可概略地作如下解释。

地狱：指受罪处。佛教通常描绘地狱里面烈火熊熊，布满炽热的铜床铁柱，堕落在地狱者要受火焚烧。地狱有三类，第一类是根本地狱，其中又有八热地狱和八寒地狱。如八热地狱中的第八阿鼻地狱，也称无间地狱，罪人受苦永无间断，最为痛苦。第二类是近边地狱。第三类是孤独地狱，罪人住在山间、旷野、树下、空中等地方。

鬼：恐怯多畏，名为鬼。依赖子孙的祭祀，或拾取人间遗弃的实物而生活。鬼也有若干类，如大财鬼、小财鬼、多财鬼、少财鬼等。鬼中的夜叉罗刹是有大威德者，而饿鬼则是鬼中最苦的鬼，因常受饥渴苦迫，千年万载也不得一食，即使得了也立即化为猛火烧成灰烬，故名。鬼类中饿鬼最多，所以通常讲的鬼也就是指饿鬼而言。饿鬼属于六道之一，与中国的“人死为鬼”的说法不完全相同。

畜生：也作“傍生”，谓傍行的生类。指飞禽走兽，以及蜎飞蠕动、水游地藏的各种动物。

阿修罗：梵文音译，略称“修罗”。意译为“非天”，是魔神。阿修罗的能力像天，本在天国，但多怒、好斗，失去天的德性，被撵出了天界。

人：人类。原是发光的气体，并无固定的形态，后来因为在世界上食用香土和植物，逐渐形成了粗糙的物质身体，并且逐渐有了肤色和性别的不同。人没有永恒的实体，只有暂时的性质。

天：因天然自然，清净光明，非人类世间所能比拟，故名。指一般的神，也称“天神”。

如中国道教所说的玉皇大帝就相当于佛教所讲的天神。天神居住于美妙的空间，那里没有粗笨的东西，没有固体食物，享受着高级生活。天神体态美丽，没有疾病，健康长寿，但也服从生死的规律。佛教把天分为许多层次，人依所修功德的大小，死后可以上升，生活在高低不同的天界中。佛教通常说的四天王是最接近人世的，忉利天即三十三天是人世间上面较高的天，帝释天就是此天的主人，住此护持佛法。天虽是六道中最优胜高妙的，但其生命不是持久不变、永恒不灭的，也有终了之时，也就是还有升进与堕落，还有生死轮回，还没有获得彻底的解脱，要根据行为的善恶，投生他处。

上述六道又合称为“众生”。六道是佛教对众生的分类，其中前三道称“三恶道”，后三道称“三善道”。最低的、最痛苦的是地狱，最高的、最清净的是天。人被置于天之下，阿修罗之上，在六道中也算是地位较高的。天神与人同属众生，体现了神与人的某种平等性观念。

佛教宣传，众生在善恶因果的严密关系中，修善的随福业而上升，作恶的随罪业而下堕。如此上升下堕，死此生彼，生生延续，世世升沉，不断地在苦海中沉浮，在六道轮回中流转，永无了期。只有皈依佛教，弃恶从善，虔诚修持，才能跳出六道的樊笼，求得超出生死的解脱。

这里涉及人的价值、尊严的问题，以及人类在宇宙中的地位、作用的问题。人不是宇宙的主人，不处在宇宙的中心地位，人的上面有天和其他更高的圣界，人属于凡界，如果行为不良，还将堕入更加恶劣的环境中。人类所处的现实世界也是没有价值、意义的，是应当超脱的，这就是说，个人的人格价值、人类的价值是不高的，但是人类又高于畜生等更低下的动物，如果行为善良，人可以成为阿罗汉，乃至成为佛。人与神并没有绝对的界限，人可以变为神，这又表现了佛教对人类的重视和期望。

业报轮回说，一方面具有宿命论的成分，宣扬今世的境遇、命运是由前世所造的业决定的，是绝对无力也不可能改变的；另一方面，又重视发挥主体的主观能动性，强调个人作“业”